marzo 04, 2014

2014 - INICIO DEL PROGRAMA ANUAL


Atención:

Nos preparamos para el ciclo meditativo intensivo del año en curso: 2014

Estamos definiendo las fechas posibles. Un poquito de paciencia, por favor, que nos estamos acercando a ese punto

Muchas gracias

mundogrinberg (arroba) hotmail.com



NEO-INTUICION

(abordaje temático)

La intuición suele calificarse como un "sexto sentido", diferenciado de los sentidos convencionales del ser humano: vista, oído, olfato, gusto y tacto. No se trata de un don sobrenatural. Tampoco es una facultad ajena a nuestra naturaleza, que podría alcanzarse sólo mediante un acceso a misteriosas fórmulas esotéricas. De ningún modo. Nacemos con tal capacidad, pero como todo recurso que no se pone en práctica, queda latente en nosotros: es una especie de manantial olvidado. Fisiológicamente, los órganos no llamados a cumplir funciones específicas, se atrofian. Psicológicamente, la intuición permanece en los individuos como un recurso imponderable que se manifiesta ocasionalmente en situaciones de emergencia emocional o espiritual.

TEORÍA

Los planificadores del trabajo en equipo consideran hoy a la intuición no apenas como un recurso potencial de los elementos directivos de la institución o la empresa que procuran dinamizar, sino como un componente básico del accionar de todos los integrantes de la estructura general, sin importar el escalón que ocupen en ella. Antes se los agrupaba según su especialidad: administrativos por un lado, técnicos por otro, mantenimiento a un costado, y creativos en ámbitos exclusivos. Ahora se procede a reformular la composición de los departamentos o unidades de gestión de manera que contengan a profesionales de habilidades diversas.

Los expertos señalan que el potencial intuitivo permite reconocer la infinidad de posibilidades presentes en cualquier situación. En general, uno es consciente apenas de una mínima parte de lo que sabe. La intuición facilita el acceso a una gran caudal de conocimientos inconscientes que incluye no sólo lo que ya se aprendió consciente y subliminalmente, sino también lo perteneciente al conocimiento universal. Al darse cuenta de las posibilidades existentes, el individuo es libre de elegir. Elegir siempre es posible, pero se convierte en real solo cuando uno ve que tiene la opción. De esta manera la intuición colabora en nuestro proceso de librarnos del caos y dirigirnos hacia nuevas precisiones.

Es preciso tener en cuenta que:
1. La auto-estima brinda mayores recursos para convertirse en un líder grupal.
2. Resulta fundamental aprender a enfocarse en lo que será la próxima etapa de la propia vida.
3. Hay que responsabilizarse del propio ser y estar en el mundo, y dejar de culpar a los demás o a las circunstancias.
4. Es preciso hacerse cargo de los propios "estados mentales" y de las vivencias que emanan de ellos.
5. No basta ocuparse de elevar la propia "calidad de vida", también hay que mejorar la comunicación con los demás y la calidad de los vínculos.

PRÁCTICA


No existen frenos externos para ejercitar la intuición: todos provienen de la propia mente. ¿Cómo liberar entonces a la mente de semejantes condicionamientos para permitir que la intuición se despliegue motivacionalmente? La mayoría de los consultores en esta materia señalan que la intuición suele brotar de una situación de equilibrio personal movilizador. Y ello sucede a partir de un hecho crucial: uno adora lo que hace. Ante todo, hágase esta pregunta: ¿Usted adora lo que hace? Caso contrario, está perdido. Tal "apasionamiento" es fundamental para las personas que ejercen actividades que exigen dosis elevadas de intuición: estrategia y planificación empresarial, marketing, relaciones públicas, recursos humanos, investigación de mercados y recomposición de las estructuras institucionales en épocas de crisis. Al mismo tiempo, agudizar el sentido de observación es otra manera de entrar en sintonía con el potencial intuitivo adormecido.

Para desarrollar el potencial intuitivo la habilidad primordial no es la astucia ni la omnipotencia, todo lo contrario. Hay que aquietar los impulsos dominadores y discursivos de la mente, que con suma arrogancia supone que conoce el modo en que funciona el mundo sin detenerse a apreciar las sutilezas implícitas en cada instante. Para ir claramente en tal dirección, es preciso convertirse en una especie de observador neutral. Admitiendo que el "observar" (intuir) intenso y profundo sólo ocurre desde una mente silenciosa.

La activación del poder neo-intuitivo comienza siempre con una inmersión en lo tenue y lo silencioso. Jamás se obtienen informaciones sutiles desde la cháchara insustancial o desde una mente crispada como un puño.

BACKGROUND CONCEPTUAL

Vivimos no sólo fragmentados en cuanto a nuestras posibilidades reales, sino que sufrimos las andanadas de una época donde material, cultural y emocionalmente todo parece estar en crisis.

La introspección coordinada nos aporta herramientas adecuadas para alcanzar un estado de "presencia unificada" en estado puro, sin coartar los principios intelectuales, religiosos o sexuales de cada cual.

La respiración es nuestro puente entre el Ser y el Universo. Por consiguiente, la HoloInspiración (base de la HoloDinámica) se enfoca no apenas en refinar tal conexión, sino además en estimular la capacidad natural de percepción, comprensión y creación de opciones. Ello lo realizamos holodinámicamente, a partir de exploraciones individuales y grupales ligadas a ejercicios de meditación, visualización, imaginación, introspección, exhalación, contemplación y proyección.

La materia prima para inducir un "estado de sintonía" en los participantes, consiste en materiales sonoros específicamente grabados para disolver bloqueos profundos, activar núcleos imaginativos adormecidos y estimular conexiones con los "campos de sabiduría perenne" que nos habitan y nos envuelven.


Contacto:
mundogrinberg @ hotmail.com


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noviembre 26, 2013

2014 - Holo Proyectos


Estamos bocetando un nuevo programa de actividades de Meditación Integral para el año que se iniciará en breve.

Las reuniones serán limitadas a grupos reducidos. Tendremos como referencia la reedición del libro DESARROLLO INTUITIVO, que no tendrá distribución en Librerías convencionales. Ya comunicaremos puntos de referencia para adquirir ejemplares.

Nuestra dirección operativa, para interesados en las meditaciones y/o el libro citado, será a partir de hoy:

mundogrinberg [arroba] hotmail.com



mayo 26, 2013

Meditación Holodinámica 2014



Por Miguel Grinberg

Respiramos mal: insuficientemente. No utilizamos la totalidad de nuestro sistema pulmonar, mayormente restringido a la franja torácica, con desmedro del segmento abdominal y del sector clavicular. El tipo de vida urbana que ha ido imponiéndose a lo largo de los últimos dos siglos, ha impuesto rutinas y prácticas inductoras de una retracción constante de la función respiratoria y, en consecuencia, una reducción del potencial humano natural. Y finalmente, pérdida de salud por acumulación de toxinas.

Asimismo, masivamente, se padecen sin cesar hostilidades sonoras simultáneas (chirridos, sirenas, trepidaciones, bocinas, etc.) que imponen a los pobladores urbanos un estado permanente de crispación y contracción malsana.

La meditación holodinámica consiste en la amalgama de dos recursos psicofísicos aplicados a la activación respiratoria, al despliegue del potencial natural de nuestra mente y a la restauración de dones fundamentales (entre ellos, la intuición). Por un lado, practicamos una amplia gama de disciplinas introspectivas de base tibetana. Por el otro, recibimos “masajes” (por vía auditiva) de nuestra sensibilidad en base a composiciones musicales especiales y efectos sonoros grabados con tal finalidad.

Un místico de la antigüedad, el poeta persa Jalaludín Rumi (1207-1273), situó un principio básico de este modo: “El mundo fenoménico está fundado sobre lo imaginario, y tú a eso le llamas el mundo de la realidad, sólo porque es visible y tangible. En cambio, calificas de imaginarias las realidades espirituales a las cuales el mundo de aquí está subordinado. Pero, es justo lo contrario. Este mundo, tu mundo, es irreal e imaginario, y el de las realidades espirituales es lo único real y lo que reduce a nada todos tus mundos.”

Si bien existen muchas disciplinas meditativas de fuentes diversas, en su mayoría de origen asiático, la mera adopción ritual de alguna de esas prácticas no asegura una espiritualización de nuestra vida cotidiana. El mero acto de meditar según la manera oriental no nos convierte en tibetanos, chinos, japoneses o hindúes. Las transformaciones profundas no tienen mucho que ver con ejercicios devocionales o rituales tradicionales emanados de culturas remotas. La holodinamia (dinamización integral) basa su accionar en principios milenarios que el budismo tibetano asume de manera laica o religiosa según las prioridades vivenciales de quien se inicia en sus prácticas.

Más allá de las características históricas, se trata de una filosofía que posee como elementos primordiales una bondad amorosa universal, el culto de la no violencia y un hondo impulso de paz e indulgencia. Que escasean en la cultura consumista occidental, de ahí su apelativo entre la juventud inquieta de Europa y las Américas. En gran parte porque estimula a los seres conscientes a que se basen en sólidos principios éticos y a que durante su existencia terrenal se apliquen a la búsqueda de la verdad y del significado de la vida. Las enseñanzas budistas contienen una profunda comprensión de la mente humana, y por ello proponen múltiples disciplinas meditativas.

La práctica holodinámica de la meditación propone al practicante el descubrimiento en sí mismo de sus zonas de conflicto, la comprensión de la naturaleza de su ser y el desarrollo al máximo del potencial de su mente. El objetivo predominante es que la vida se colme de significados y de realizaciones, no apenas para el bienestar personal sino para el beneficio de todo el mundo.

El maestro tibetano Chogyam Trungpa (1939-1987) explicaba que para el meditador no existe creencia alguna en algo inferior o superior, ni la idea de niveles existenciales diferentes, o de hallarse en un plano subdesarrollado. Uno no se siente inferior, ni está tratando de alcanzar algo superior. Tampoco trata de retirarse del mundo: simplemente todo consiste en tratar de ver o discernir lo que aparece en nuestro aquí y ahora.

Resulta importante tener en cuenta que la meditación no es una técnica. Es algo a lo cual nos predisponemos para que suceda. No es como hacer gimnasia para engrosar la masa muscular o estudiar computación para dominar códigos cibernéticos. Se trata de un proceso, de una trayectoria, donde la actitud del ser está basada en una postura espiritual, y no física. Habitualmente, la gente hace grandes esfuerzos para lograr cosas. El meditador no hace esfuerzo alguno y la holodinámica lo ayuda a respirar de modo consciente, integral. El maestro Sogyal Rimpoché imaginó a la meditación como un pedazo de manteca derritiéndose bajo el sol: en tibetano “meditación” significa “acostumbrarse”. ¿Acostumbrarse a qué? A nuestra naturaleza auténtica, a nuestra naturaleza búdica.

Se presta plena atención a la entrada y salida de aire de nuestros pulmones, expandiendo flexiblemente su capacidad funcional, lo cual incrementa la absorción de oxígeno (fundamental para el acto vital, la acción glandular, la longevidad y la inmunidad) y la espiración de gases nocivos como el anhídrido carbónico. Asimismo, se inspira la energía vital universal que los hindúes llaman “prana”, los chinos “chi” y los japoneses “ki”.

El practicante no se concentra en tratar de comunicarse y de volverse uno con un Ser superior, y el concepto del ahora juega un papel muy importante. La meditación no tiene como meta el logro de algún estado supremo, no es practicada para ajustarse a una teoría o ideal, carece de objeto específico o de ambiciones: sólo está atenta al momento presente. Cada inhalación y espiración está separada de la anterior y de la siguiente. La pausa es central. No nos concentramos “hacia adentro”, sino que poco a poco  vamos expandiéndonos hacia fuera, más y más. Y cuanto mayor sea la expansión, más se posibilita la instancia de una “existencia sin centro”. O sea: libre e ilimitada.

Ese posible “estado despierto de la mente” (mindfulness) no es una idea: es una latitud de la percepción. Desde ese punto, aprendemos algo que nadie puede trasmitirnos o impartirnos.  Nuestra existencia plantea incógnitas en seis terrenos dispersos: ser, estar, saber, hacer, tener y convivir. Su confluencia es posible mediante el logro de una “estado de sintonía confluyente” a partir de una dinámica grupal donde los participantes son estimulados por gamas de sonidos naturales y artificiales especialmente grabados, imágenes armónicas, y ondas luminosas de color. Ello activa núcleos imaginativos adormecidos y despierta potenciales cerebrales raramente estimulados.

Vivimos en estados persistentes de contracción. Un especialista en esta materia, el profesor Heinrich Egenolf, señaló que “Es necesario volver a trabajar sobre uno mismo. A esto corresponde sobre todo el redespertar de la principal función vital, la respiración, y con ello la vivencia de la pausa respiratoria.” Así, el ser humano aprende de nuevo a prestarse  profunda atención, percibe el latido de su corazón, incluso escucha el murmullo de su sangre y siente cómo lo atraviesa el hálito viviente en el inanimado intercambio con la pausa respiratoria. Agrega: “aprende, y esto es extremadamente importante, a observarse otra vez, a atender el curso de sus funciones y con ello a reconocer en sus comienzos los peligros que amenazan a su salud.”

Desde lo más profundo del ser humano resuena una voz, casi siempre reprimida y sofocada, que reclama algo capaz de dar un sentido permanente a la propia vida. Chuang Tsé advertía: “Tal vez has oído la música del hombre, pero no la música de la Tierra. Tal vez has oído la música de la Tierra pero no la música del Cielo.” Afina pues tu alma, amiga, amigo. El concierto es permanente.



Miguel Grinberg es autor del libro “Mutantia 25 - Nuestro Espacio Sagrado” (Nuevo Extremo) y se inició en la meditación tibetana en el Instituto Naropa (Estados Unidos). Hay más información sobre sus prácticas meditativas en archivos antiguos de este blog: (mundogrinberg.blogspot.com) o en meditacionintegrada.blogspot.com

Nexo: mundogrinberg [arroba] hotmail.com



marzo 18, 2013

Al Sur del Eco-Futuro

DECRECER CON EQUIDAD 
publicado por Editorial Ciccus


Nueva Conferencia de Miguel Grinberg

Lunes 18 de marzo - 17:30 horas en punto

Entrada Libre

FUNDACION DE LA JUSTICIA SOCIAL

Eduardo Acevedo 559

A pasos del Parque Centenario

(No confundir con la calle "Acevedo"
del barrio de Villa Crespo)

En América del Sur estamos en una Transición histórica, perceptible para algunos, inapreciada por muchos. La Sociedad Industrial Avanzada se descompone aceleradamente a nuestro alrededor, pues llegó al límite de la capacidad de nuestro Planeta para funcionar como abastecedor ilimitado de recursos materiales y como absorbedor incondicional de los desechos tóxicos de la Revolución Industrial. El Eco-Futuro será frugal y equitativo, o no será.  

Surge un interrogante definitivo: ¿Qué queremos poner en el lugar hoy ocupado por muchas situaciones que sólo aceleran la destrucción de los flujos vitales que nos sostienen? El camino posible y deseable indica una confluencia de la visión ecológica y la consciencia espiritual como bases de un ECO-FUTURO a la medida de lo que los seres humanos necesitan y merecen. La tarea está ante nosotros.

El tiempo de los Denunciadores se ha agotado. Hemos entrado a la hora de los Precursores.



El futuro de la comida


CINE DEBATE
Coordinación Miguel Grinberg
Lunes 18 marzo - 19:30 horas

EL FUTURO DE LA COMIDA
(The Future of Food)

Documental - EEUU
112 minutos - Año: 2005

Directora DEBORAH KOONS GARCIA


El futuro de la comida es un documental estadounidense que ofrece una investigación en profundidad sobre productos alimenticios patentados y sin etiquetar, alterados genéticamente, que han ido entrando silenciosamente en las tiendas de comestibles estadounidenses desde la década pasada.

Muestra la opinión de agricultores en desacuerdo con la industria de los alimentos y detalla el impacto en sus vidas y en su economía de esta nueva tecnología, y hace brillar una luz en el mercado y fuerzas políticas que están cambiando lo que comemos.

El film critica el costo de la industria alimentaria globalizada en las vidas humanas de alrededor del mundo y subraya como las compañías transnacionales están gradualmente conduciendo a los agricultores fuera de sus tierras en muchos países. La dependencia potencial de manera global de la especie humana de un número limitado de empresas alimenticias globales es discutida, así como su riesgo incrementado de desastres ecológicos como la Gran hambruna irlandesa (1845-1849), resultantes de la perdida de biodiversidad debido a la promoción de una agricultura de monocultivos patrocinada por las corporaciones.

El hecho de incorporar tecnología Terminator en semillas de plantas es cuestionado, expresando datos concernientes sobre el potencial para expandir catástrofes afectando las fuentes de alimentos, al igual de como los genes contaminados producen contaminación genética afectando otras plantas silvestres. 

FUNDACIÓN DE LA JUSTICIA SOCIAL
EDUARDO ACEVEDO 559
(Parque Centenario)

No confundir con la calle
"Acevedo" de Villa Crespo



Meditación Integral


Teoría y Práctica 
Por Miguel Grinberg 

MARTES 19 MARZO - 19 horas 

Recursos para el desarrollo intuitivo, 
ampliación de la consciencia y despliegue 
de los dones fulgurantes naturales. 

FUNDACIÓN DE LA JUSTICIA SOCIAL 
EDUARDO ACEVEDO 559 
(Parque Centenario) 

No confundir con la calle 
"Acevedo" de Villa Crespo 

Participación abierta y gratuita


marzo 17, 2013

ECO-CIVILIZACION

Regresen, muchachos. Es una trampa




Charla de Miguel Grinberg
Jueves, 21 de Marzo de 2013 
18:00 

La Sociedad Industrial Avanzada logró un liderazgo mundial apropiándose de los recursos del mundo periférico. Hoy, el 20 % de los países "ricos" consume el 80% de los recursos básicos, en tanto la pobreza y la desocupación acosan al resto de la humanidad. Es preciso rebobinar urgentemente esta injusta ecuación: los alimentos se encarecen, los bosques desaparecen, los suelos se esterilizan. Urge eco-civilizar la Tierra, reconectarse con el mundo natural, ruralizar las ciudades, e imaginar una genuina cultura ecológica. Caso contrario, seremos víctimas de un colapso irreversible. 

Biocentro Buenos Aires 
Jueves 21 de Marzo de 18 a 20 horas 
Libre y gratuita 

Dirección: Marcelo T. de Alvear 405 
Consultas: info@biocentroba.com.ar 

http://www.youtube.com/watch?v=vrrP5gHQ28k 
Homenaje a Miguel Grinberg: 
"una vida iluminada"


diciembre 13, 2012

TALLERES 2013


Ha sido abierta la inscripción para talleres de práctica y capacitación de Meditación Integrada, ampliamente descrita en este blog. Puede solicitarse información más específica a la dirección mundogrinberg (arroba) hotmail.com 

La propuesta será iniciada durante el mes de abril de 2013 y hay un artículo alusivo publicado en la edición Diciembre 2012 de la revista Uno Mismo.

Hasta entonces.

M. G. 


septiembre 03, 2012

DISCERNIMIENTO


Desprovisto de espiritualidad, el individuo está condenado a la intrascendencia

HUMANIDAD XXI
Por Miguel Grinberg

Pese al caos socio-económico-cultural que impera en el mundo, fluye nítidamente (para quien se predisponga a discernirlo) un manantial de vivencias trascendentales. Nada de ello puede definirse como "sobrenatural", "paranormal" o "parapsicológico", ni como "estado alterado de la consciencia". Se trata de nuestra fibra espiritual suprema, hoy en vías de florecer sin condicionamientos, en un mundo donde cada día hay más instituciones o sectas disputando la titularidad de Dios, y más individuos agobiados por una trivialidad atroz.

    Cada ser humano, al nacer, es depositario de un potencial divino que raras veces desarrolla en la medida entera de sus posibilidades. Algunos pocos individuos logran llevar al máximo tal don natural, simplemente porque toda la cultura moderna --y por consiguiente, toda la sociedad-- está  orientada hacia otras latitudes de la experiencia vital, en su mayoría periféricas, superficiales, agónicas. Así, en la profundidad del alma humana, queda enquistada una gema que se atrofia o aborta en cuanto a sus potencialidades vivenciales, visionarias y transformacionales. Sabido es que todo órgano --tanto físico como espiritual-- que no se pone en funcionamiento, termina atrofiándose.

    Otras personas, fragmentariamente, por vocación, por circunstancias azarosas o por leves atisbos de lucidez, llegan a transitar algunos senderos del conocimiento profundo y perenne que se anida en nuestra especie. Ello les permite vislumbrar el manantial supremo de la existencia, aunque sólo paladean fugaces gotas del mismo: jamás se zambullen en su cauce. Demandas materiales, familiares o sociales, acaban absorbiendo su atención, al punto de no permitirles ir más lejos en sus intuiciones del cosmos íntimo.

    La multitud ni siquiera imagina semejante tesoro: vive hipnotizada por atracciones que la mantienen en el territorio de la irrealidad, de las ficciones disfrazadas de trascendencia. Buena parte de las patologías contemporáneas emerge de tal desperdicio de energías generativas, que al no ser puestas en acción, se malogran produciendo efectos ajenos a su raíz infinita.

    Nada de esto tiene implicancia "esotérica". Este término de origen griego designaba doctrinas de misterios antiguos a los cuales sólo tenían acceso los elegidos. Cuando dichas enseñanzas se comunicaban a los profanos, eran entonces consideradas "exotéricas". Un maestro reservaba la enseñanza esotérica para sus discípulos selectos, en tanto la exotérica era comunicada de modo accesible en disertaciones públicas sin restricciones. Esta modalidad se halla virtualmente en las grandes religiones tradicionales como en otros credos de menor expansión.

    El Esoterismo, como doctrina o práctica espiritual, sostiene que la enseñanza de la verdad --religiosa, científica o filosófica-- debe restringirse a una cantidad restringida de iniciados, ya sea por su capacidad intelectual o por su riqueza moral. Todas las religiones antiguas aplican tal diferenciación. En el Bhagavad Gita, libro magno del hinduismo, se lee: "Si conoces toda la verdad, guárdate de perturbar  la mente de  quienes no están preparados para recibirla, porque las enseñanzas inoportunas o prematuras los apartarían de la acción en que sólo ven la verdad a medias y quedarían extraviados y confusos". Este criterio también es aplicado por los teólogos cristianos.

    Al remarcar con esto que no estamos hablando sobre un pasaporte hacia alguna ciencia oculta, sino --en cambio-- sobre una sabiduría natural sumergida, evitamos caer en el campo del Ocultismo (donde se agrupan todos los fenómenos que no logran ser explicados por las leyes naturales) o del Hermetismo (surgido de la sabiduría divina del dios Thot y de las enseñanzas de Hermes Trismegisto, mítico rey del antiguo Egipto versado en la magia, la alquimia y la astrología, cuyas obras --fusión de ideas egipcias y griegas-- se conocen como Libros Herméticos).

    Tampoco situamos esta latitud del discernimiento en la órbita del Gnosticismo, fragmentado en infinidad de escuelas y corrientes con interpretaciones discordantes sobre la naturaleza de Jesús, la emanación, la redención y la caída. Como se sabe, en griego gnosis significa conocimiento. Los gnósticos fueron pensadores religiosos heterodoxos en los siglos iniciales de la Era Cristiana, con un conocimiento singularmente íntimo y profundo de los misterios sagrados, oscilando entre el ascetismo y la transgresión, desde las perspectivas religiosas tradicionales de esa época.

    Ocasionalmente, algunos observadores cargados de prejuicios (o carentes de información real), ante 1) un neto rebrote de antiguas prácticas esotéricas, 2)  el obvio  auge de nuevos movimientos religiosos, y 3) la fuerte expansión de una corriente de pensamiento rotulada genéricamente como New Age (Nueva Era), las han mezclado peyorativa y calumniosamente con el activismo de infinitas sectas milenaristas surgidas en el final de siglo XX. No han vacilado --además-- en colocar en el mismo casillero tanto a practicantes de las artes adivinatorias, como a seguidores del "fenómeno OVNI", cultos evangélicos de corte diverso, escuelas de auto-conocimiento y meditación oriental, terapias alternativas, movimientos ecologistas, líneas de alimentación natural, gemas y otras heterodoxias, como si se tratase de un complot pagano para negar la existencia de Dios, Cristo o la Virgen María.

Hacia finales de los años ’70, desde Estados Unidos, comenzó a circular el concepto de Frontera Acuariana que, de modo persistente y expansivo, desembocó en algo que hoy –a nivel mundial– extravió su veta transformadora y pasó a ser un cóctel desnaturalizado (y por momentos retrógrado) debido a la incursión oportunista de ávidos comerciantes y pseudoprofetas de cualquier talante que inundaron las mesas de “auto-ayuda” en las librerías. Ya en 1983, el futurólogo Michael Marien impugnó estructuralmente el profetismo acuariano de Marilyn Ferguson, calificándolo como “síndrome del arenero”, o sea, ese ángulo rectangular de la plaza pública donde las mamás meten a sus bebés “para que no embromen”.

Marien puntualizaba que, si bien en el mundo es deseable una transformación radical de valores, percepciones e instituciones, ello está muy lejos de ser inevitable. Y frontalmente acusaba a los peregrinos acuarianos de contribuir con su “síndrome del arenero” a paralizar toda modificación que realmente diera una respuesta imaginativa a los atascamientos espirituales, éticos y estéticos de la sociedad pos-moderna.

Decía: “El síndrome acuariano del arenero consiste en una serie de conductas inducidas para mantener a un individuo o a una organización en un estado pueril de inocencia, contento con la construcción de castillos de arena, en vez de hacerlo en la vida real, trabando una dinámica de crecimiento y fabricando consuelos egocéntricos”.

No cabe duda que en ésas, como en otras actividades más rutinarias de la vida moderna (política, sindicatos, derecho, medicina o pedagogía) existen delirantes y falsarios de carácter surtido. Es indiscutible que en el "supermercado espiritual" de los albores del siglo XXI pululan grupos sectarios, totalitarios y oscurantistas del Occidente tan materialista que nos toda padecer. Pero no se puede juzgar de manera tan estrecha algo que en cierto modo comienza a configurar los temblores iniciales de un inédito paso evolutivo de nuestra especie.

    El saber integrativo que nos ocupa, se denomina "holístico", a partir del término griego holos (entero). No se trata de un conocimiento acabado, completo, sino de una visión expansiva, abarcadora. De allí la dificultad del cientificismo positivista o mecanicista para comprenderlo: no se puede capturar lo inmaterial desde lo material, lo infinito desde lo finito, lo eterno desde lo temporal, el misterio desde el racionalismo.

    Esta nueva consciencia convergente de solidaridad universal posee, claro está,  matices de religiosidad, no por inscribirse en alguna Religión --pasada, presente o futura-- sino porque la expresión latina "religio" proviene tanto de relegere (repasar) como de religare (volver a unir).

    Místicos y espiritualistas de origen variado, en Oriente y Occidente, han transitado esa "consciencia cósmica" que todo lo incluye y todo lo trasciende, con rasgos de éxtasis o de beatitud. El doctor Abraham Maslow, de la Tercera Corriente de psicología contrapuesta a la Psicoterapia de Sigmund Freud y el Conductismo de B. F. Skinner, se refirió a ello como estados cúspide. Otras definiciones encaran la religión como una emoción intensa basada en la captación de una armonía suprema entre uno y el universo, sin adscribirla a un dogma a o una institución (decisión personal de cada individuo). Durante el último cuarto del siglo XX se divulgó una Cuarta Corriente terapéutica que incorporó las experiencias espirituales del individuo, y ha conocido como Psicología Transpersonal. El psiquiatra Stan Grof las situó en el plano de las “emergencias espirituales”, no como situación de catástrofe sino como un manantial de vivencias trascendentales. Actualmente, el filósofo Ken Wilber expresa un paso más adelante que sencillamente denomina Pensamiento Integral

    Nada de ello puede definirse como "sobrenatural", "paranormal" o "parapsicológico", ni como "estado alterado de la consciencia". Se trata de nuestra fibra espiritual suprema, hoy en vías de florecer sin condicionamientos, en un mundo donde hay cada día más instituciones disputando la titularidad de Dios y más individuos agobiados por una trivialidad atroz.

         Actualmente, los cultores más triviales de la Nueva Era impulsan como meta excluyente el sentirse bien, el tener éxito, el realizarse energéticamente (lo cual en sí mismo es inobjetable, excepto cuando se convierte en un arenero). En esta latitud, muchos individuos suponen que si el mundo se pudre, el problema será “de los demás”. O sea: practican simplemente una especie de auto-hipnosis. Algo análogo sucede también en el terreno ecológico donde muchos ambientalistas advierten sobre los peligros del Recalentamiento Global y del Cambio Climático imperante, pero omiten que la humanidad padece una pavorosa crisis surgida del hambre espiritual no satisfecha.

         Como de costumbre, las modas van y vienen, dejando algunos bolsillos vacíos y otros más llenos. Mientras, la violencia y la inseguridad social aumentan y la primera década del siglo XXI no promete un Edén acuariano sino alguna de las arquetípicas y multipropaladas pesadillas de ciencia-ficción a la manera de la película Blade Runner o de la novela Valis de su genial guionista Philip S. Dick.

         La indagadora social Ferguson identificaba su inventario de influjos y propensiones como una “revolución sin líderes”. Hoy su best-seller La Conspiración Acuariana se encuentra en las mesas de saldos. El investigador Fritjof Capra trazaba a su vez los paralelos entre la física cuántica y el misticismo hindú. El científico James Lovelock aportó la Hipótesis Gaia. Y su colega Rupert Sheldrake, la teoría de los Campos Morfogenéticos. Varios lustros después, todas aquellas intuiciones –algunas honorables, otras incompletas—han desembocado en un confuso y a ratos decepcionante mega-mercado pseudo-espiritual. Con menos best-sellers y mucha nitidez, Miguel de Unamuno señalaba el sendero: “Fe no es creer en lo que vemos, sino crear lo que no vemos”.
        
         En todo momento de la vida inteligente hay dos macrotendencias: una hacia la verdad, otra hacia la falsía. Una hacia la luz, otra hacia la tiniebla. Una vez, el cineasta Federico Fellini comentó: “Por cada uno que se proyecta hacia la luz, hay diez mil empujando hacia la oscuridad”. Pero en el seno de la humanidad bulle aquí y ahora una corriente convergente de solidaridad universal. Cualquier nombre que la rotule es en última instancia insuficiente. La cuestión no consiste en aceptarla o en negarla, sino en convertirse en ejemplos vivos de lo que debería ser una obra suprema. Lo demás, es ruido, murmullo timorato en el bosque humano.

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Los libros  más recientes de Miguel Grinberg se titulan Decrecer con Equidad (Ed. Ciccus, en colaboración con Lucio Capalbo, Ezequiel Ander Egg, Antonio Helizalde Hevia y Erwin Laszlo), y Mutantia 25 (anuario subtitulado "Nuestro Espacio Sagrado", Ediciones del Nuevo Extremo).

agosto 20, 2012

MEDITACIÓN 2012


HOLOINSPIRACIÓN  2012

Durante la primera parte del año hemos trabajado intensivamente con los grupos iniciados el año pasado, sin margen para incorporar nuevos  participantes. Solamente ofrecimos a quienes no intervinieron antes, una reunión semanal informativa-práctica (los martes) en la Fundación de la Justicia Social.

Ahora estamos por abrir un ciclo nuevo, por lo tanto lo promoveremos a través del Facebook y por otros canales de Internet.

Contacto: miguel.grinberg[a]fibertel.com.ar


julio 03, 2012

La vida progresiva



Durante buena parte de nuestra vida vagamos sumergidos en un sueño. Es un viaje compuesto por ilusiones y por deseos de todo tipo: vivenciales, materiales, espirituales. Pero sucede que el mundo donde nos toca existir, no parece ser el lugar más apto para convertir la fantasía en realidad. Nos volvemos, entonces, personajes de una película imposible, que jamás será filmada. Pese a recibir de la realidad infinidad de mensajes al respecto, persistimos en recorrer zonas virtuales donde --como resulta siempre en el país de los sueños-- el tiempo se diluye sin dejar frutos. Esto nos angustia, nos lastima. Sentimos, sabemos que hemos nacido para mucho más de lo que el mundo moderno parece permitir... pero nos perdemos en una maraña de ficciones y de lamentos.

Mucho de eso podría ser diferente si, en vez de querer lograrlo todo con una palabra mágica, o con un gesto espectacular, tuviésemos la suficiente lucidez como para ir construyendo en nosotros una vida progresiva. Una especie de templo que se alza ladrillo a ladrillo, y que sólo alcanza su genuina dimensión cuando el edificio se convierte en un edificio. Aunque debemos saber de antemano, que la existencia no tiene principio ni fin. Simplemente ES, como el mar, inmensa e indescifrable.

Por consiguiente, no hay mayor enemigo que la ansiedad. Nos atrapa y nos grita discursos de egocentrismo que nos devoran la imaginación y nos roban la alegría. Deberíamos ser más modestos, menos omnipotentes. Lo cual no es sinónimo de resignación, sino la clave para encontrar a cada paso el significado cabal de ese paso. El detalle que nos permitirá ir armando el rompecabezas del sentido de haber nacido y de tener esta oportunidad única para hacer que se despliegue el potencial divino de nuestro ser.

Así como la madre espera pacientemente el paso de las semanas que convierten la promesa del bebé, en un niño real, que a su vez es potencialmente una persona única e irrepetible, así tendríamos que gestar nuestra propia estatura en el mundo. Sin límites, sin miedos. Con vocación de luz y de amor.



junio 06, 2011

BUENA NOTICIA!!

CONFERENCIA DE MIGUEL GRINBERG
SOBRE EL TEMA "LA NUEVA SOLIDARIDAD"
LUNES 12 DE SEPTIEMBRE 2011

19 HORAS
FUNDACION DE LA JUSTICIA SOCIAL






Asimismo tenemos el gusto de anunciar que en la primera quincena de septiembre 2011 hemos iniciado actividades de Meditación Holodinámica en un nuevo ámbito de encuentro en la Ciudad de Buenos Aires (San Telmo). Continuaremos luego con charlas informativas y demostraciones prácticas para quienes así lo comuniquen. Y poco a poco programaremos tareas complementarias con quienes se interesen en incorporar a fondo las enseñanzas. Más adelante en este blog hay datos sobre las características de la tarea.

Mail de contacto:

mundo grinberg [arroba] hotmail.com

mayo 15, 2011

SIEMBRA DE SERENIDAD


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LEER LA COLUMNA DE
ECOLOGIA ESPIRITUAL

EN REVISTA UNO MISMO
DEL MES JUNIO ó AGOSTO 2011



Cuatrimestre muy intenso

La consolidación de grupos de Holo-meditación en el interior del país y una gran cantidad de personas interesadas en el tema como resultado de una entrevista que me realizó Ari Paluch en su programa radial, redujeron la posibilidad de responder a toda la gente que por teléfono o por mail ha querido aproximarse a la tarea que desarrollamos.

Estamos estudiando la manera de ordenar la tarea venidera de modo más abarcativo. Alternándola con charlas introductorias. Antes del final de agosto 2011 podremos dar respuestas al respecto. Prácticamente se agotó nuestro libro DESARROLLO INTUITIVO y tenemos prevista su reimpresión en los meses venideros.

Un abrazo fuerte
Miguel Grinberg

febrero 01, 2011

THOMAS MERTON

CONTRATAPA › ARTE DE ULTIMAR

Merton y la puerta de Oriente

PAGINA 12 - 31 ENERO 2011




Por Juan Sasturain

Hoy, 31 de enero, cumpliría años Thomas Merton, un escritor, una persona extraordinaria. No soy un experto, ni siquiera demasiado conocedor de su obra densa, variada y extensa, pero con lo que leí, sé y vislumbro en los reflejos múltiples que dejó entre quienes lo trataron me alcanza. Más allá del mito inevitable que lo rodea, Merton es alguien que uno hubiera querido conocer. El célebre y (literalmente) amable monje trapense de la abadía de Getsemaní, Kentucky, autor –entre tantos otros textos– del inusitado best seller La montaña de siete círculos, en el que narraba el arduo camino de su revelación espiritual y que disparó multitud de solicitudes de ingreso a la orden fue antes que nada un hombre entero, saludable y valiente. Poeta, amigo y traductor de escritores que admiramos, Merton fue –famosamente– inspirador vocacional de Ernesto Cardenal y admirador, traductor y difusor de la poesía latinoamericana. El volumen de su correspondencia que reúne sus cartas a algunos de los tantos y tan diferentes escritores con los que se cruzó es realmente admirable. De Evelyn Waugh a Henry Miller; de Milosz y Pasternak a William Carlos Williams y Ferlinghetti; de Victoria Ocampo y Nicanor Parra, a un pendejísimo Miguel Grinberg.

Merton no era yanqui ni católico en origen; lo fue por decisiones ulteriores. Se eligió así. Nació en 1915 en Prades, Francia, donde sus padres –él, neocelandés, ella norteamericana–, ambos pintores, estaban ocasionalmente. Cuando nació, se radicaron en EE.UU. Pero perdió a su madre de niño, y a su padre de adolescente. Mientras, vivió y estudió en Francia e Inglaterra, aprendió francés e italiano. A los veinte volvió definitivamente a Nueva York. Estudió y se graduó en Artes en Columbia, en 1939, con una tesis sobre William Blake. Ya vivía intensamente, escribía y publicaba y daba clase.

Pero la vocación religiosa lo llevó a ingresar a fines de 1941 como novicio trapense en el monasterio de Getsemaní, en Kentucky, donde se ordenó sacerdote en 1949. Ahí vivió y escribió –con pequeños intervalos de salidas autorizadas– durante el resto de su vida. Thomas Merton murió en diciembre de 1968 a los 53 años –electrocutado, un tonto accidente con un ventilador– en Bangkok, Tailandia, de paso, mientras iba y venía en misiones de su oficio y vocación: una reunión de los monjes benedictinos y cisterciences asiáticos. En esos días había tenido la posibilidad de cumplir un anhelo muy particular: se había reunido con el Dalai Lama.

En la obra de Merton hay para elegir. Desde mediados de los años cuarenta –La montaña de los siete círculos es de 1948– hasta el fin de la década siguiente, escribe, por impulso propio o por necesidades de la orden, maravillosos textos de meditación espiritual, y algunos más o menos burocráticos de historia religiosa y de reflexión sobre la vida monacal. Semillas de contemplación y Las aguas de Siloé son, entre tantas, obras características de ese momento. En la Argentina los fue publicando Sudamericana en su momento.

Ya en los sesenta, y acaso a partir de Cuestiones discutidas, sin abandonar la reflexión espiritual y religiosa, Merton comienza a involucrarse cada vez más en las cuestiones del “mundo” y de su dramático tiempo, produciendo, sobre todo por afuera o al costado de los canales autorizados de la orden, artículos, cartas, análisis, poemas y manifestaciones sobre los temas clave de la época: la perversa Guerra Fría, la irracionalidad de la amenaza nuclear, la locura de Vietnam, la segregación racial y la lucha por los derechos civiles. Esos son los textos y las actitudes –sabias, reflexivas, firmes pero nunca desmadradas, siempre desde un pacifismo alerta– que lo acercan a los jóvenes radicales sesentistas de todo el mundo, y sobre todo con Latinoamérica. Ese es el Merton que leímos / descubrimos en Eco Contemporáneo, El Corno Emplumado y las revistas de la vanguardia poética del Movimiento Nueva Solidaridad, con su emblemático Mensaje a los poetas, de 1964.

Pero a mí en particular, y pienso que a muchos y cada vez más, el aspecto de la obra de Merton que más nos motiva hoy a la lectura y relectura es aquello que produjo sobre todo en el último tramo de su peregrinación espiritual: su acercamiento a Oriente. Hemos escrito al respecto. Uno de sus últimos libros originales, escrito en los primeros sesenta y publicado por la renovadora editorial norteamericana New Directions en 1965 es The Way of Chuang Tzú, Por el camino de Chuang Tzú, en la versión castellana publicada por la colección Visor de poesía en los setenta y reeditada por Lumen de Argentina hace unos años. Es un texto maravilloso.

Hay que subrayar que se trata de una traducción libre o –mejor dicho– de una recreación abierta –“imitaciones”, dice el autor– de muchos de los escritos y enseñanzas del “más espiritual de los filósofos chinos”, Chuang Tzú (o Tchuang Tsé, el del cuento de la mariposa soñada o soñadora que retoman Borges y otros), un maestro taoísta tan sabio como serenamente burlón que vivió hace casi dos mil quinientos años.

En el prólogo, Merton, que no sabía chino pero que estudió con maestros –como el idóneo Suzuki– que sí lo sabían, y que como Ezra Pound poseyó la sintonía espiritual adecuada para conectarse con el original tan distante, explica qué lo acercó al discípulo de Lao Tsé. Describe las afinidades profundas que lo llevaron a sentirse tan cerca de alguien que, como él y otros, eligieron alguna vez el retiro del mundo, la desconfianza en “una vida sometida por completo a presupuestos seculares arbitrarios, dictados por las convenciones sociales y dedicados a la consecución de satisfacciones temporales, que tal vez no sean más que un espejismo”.

Según Thomas Merton, el “camino” de Chuang Tzú, es decir: la elección del silencio, la simplicidad y la negativa a tomar en serio la agresividad, el empuje y la prepotencia que se supone que uno debe exhibir para funcionar en sociedad, mantiene una vigencia absoluta. El camino de Chuang Tzú –siguiendo el Tao Te Ching– prefiere no llegar a ninguna parte en el mundo, ni siquiera en el terreno de algún logro supuestamente espiritual. Y concluye Merton: “Chuang Tzú habría estado de acuerdo con San Juan de la Cruz en que se entra en este tipo de camino cuando se abandonan todos los caminos y, en cierto modo, uno se pierde”. Una perturbadora y hermosa propuesta de vida.

Por el camino de Chuang Tzú, de algún modo la última síntesis, el pensamiento decantado de Thomas Merton, es uno de esos libros conmovedores en sentido literal, pero no como los terremotos espirituales que producen en la adolescencia y juventud Dostoievski, Camus o Nietzsche. Merton-Chuang Tzú requieren haber vivido un poco más. Lo hemos dicho: uno se acerca a esos textos –poemas, breves cuentos, casi chistes– como si fuera a tomar agua. No tienen contraindicaciones. “El gallo de pelea”, “Medios y fines”, “Lo inútil”, “Las tres de la mañana”, “La importancia de no tener dientes”... se le puede entrar por cualquier parte.

El último texto, por ejemplo, “El funeral de Chuang Tzú”:

“Cuando Chuang Tzú estaba al borde de la muerte, sus discípulos empezaron a planear un espléndido funeral. Pero él dijo: ‘Tendré por ataúd el cielo y la tierra; el Sol y la Luna serán los símbolos de jade que pendan junto a mí; los planetas y las constelaciones brillarán como joyas a mi alrededor, y todos los seres estarán presentes como comitiva fúnebre en mi velatorio. ¿Qué más hace falta? ¡Todo está suficientemente dispuesto!’. Pero ellos dijeron: ‘Tememos que los cuervos y milanos devoren a nuestro Maestro’.

‘Bien’, dijo Chuang Tzú, ‘sobre la tierra seré devorado por cuervos y milanos, debajo de ella por hormigas y gusanos. En cualquier caso, seré devorado. ¿Por qué tanta parcialidad contra las aves?’”.

Las cartas, los testimonios de Ernesto Cardenal en los dos primeros tomos de sus memorias –Vida perdida y Las ínsulas extrañas– y el hermoso texto que le dedicó su amigo y editor, James Laughlin, en Ensayos fortuitos, nos aseguran que el tío Tom Merton no hubiera desentonado junto a aquel burlón maestro chino de la vida.



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Miguel Grinberg en Villa de Merlo

Jueves, 20 de Enero de 2011

El Centro de Biocultura “pirka 3 ventanas” presenta en Villa de Merlo, el curso de Holodinamia, creado y animado por el Lic. Miguel Grinberg. Un acontecimiento de jerarquía y prestigio internacional llega a esta localidad puntana.

Los próximos 27 y 28 de enero, el Centro de Biocultura recibe este curso, que tiene cupo limitado y que ofrece descuento a estudiantes, docentes y jubilados. El expositor será Miguel Grinberg.

Guiado por el monje trapense Thomas Merton e iniciado en la dinámica introspectiva tibetana, Miguel Grinberg ha sentado las bases de la Ecología Espiritual en una amplia obra como escritor, educador y maestro de meditación. Sus libros más recientes son Desarrollo Intuitivo
(Mutantia), Celebración de la vida Intensa (Longseller/Deva's) y Somos la gente que estábamos esperando (Kier). Asimismo, la editorial Campo de Ideas (Madrid) ha publicado sus estudios: Edgar Morin y el Pensamiento Complejo y Ken Wilber y la Psicología Integral. El pasado 1º de mayo de 2006 formó parte del panel profesional que debatió con el Dalai Lama en Buenos Aires el nexo entre "Salud y Espiritualidad".

El curso
La mayor parte de la humanidad y en especial muchos profesionales, viven acosados por el estrés y diversos estados de ansiedad.
Es posible superar tales estados negativos en base a ejercicios de introspección con estímulos sonoros y audiovisuales especialmente diseñados para ello.

Estos Mind-Trainings (entrenamientos mentales) revelan la intuición, las claves de la serenidad y activan múltiples potenciales latentes.

La HOLODINAMIA® no es una terapia: consiste en una nutrición vivencial orientada a evitar “carencias” críticas. Esas que tarde o temprano suelen malograr el potencial innato de la gente.

Hemos nacido para la plenitud, no para la insuficiencia. Somos originariamente participantes de una danza cósmica ilimitada. Pero no nos han “educado” para tal celebración. Inspirarse holodinámicamente es descubrir –como psiconautas, exploradores del espacio interno– una galaxia inesperada, en cada pliegue de nuestra íntima naturaleza.

Para cada uno de nosotros, la vida es un don inesperado. Al percibir que la misma es única e irrepetible, tratamos de lograr la trascendencia, la singularidad, la "realización". Comienza entonces una larga y no siempre satisfactoria travesía para construir significados. Para darle sentido al hecho de haber nacido. Lo cual no es una tarea sencilla. Pues para lograrlo es preciso afinar al máximo nuestros dones, incesantemente.

Jornada básica de 6 horas
Este programa integrativo se desarrolla grupalmente en un Seminario teóricopráctico de 6 horas, divididas en dos partes, que prioriza nuestra experiencia vivencial individual:

• Afinación respiratoria (inspirar armónicamente)
• Expansión de los campos de consciencia
• Dinamización del potencial creativo personal
• Comprensión de nuestra realidad evolutiva

En general, somos como pequeños planetas fuera de órbita.
En colisión con otras realidades igualmente conflictivas.
Dado que “Holos” significa “Entero”, unificar es captar la armonía esencial. En nuestro Seminario lo asumimos en principio de modo no-verbal. Porque ello no se alcanza con fórmulas tipo receta de cocina, sino mediante una artesanía impecable de la existencia individual, afinando la ecuación cuerpo-mente-espíritu como si fuese un instrumento musical.

Descripción de los objetivos
Mediante ejercicios combinados de meditación respiratoria e introspección holodinámica, en silencio, con estímulo de material sonoro especialmente creado, se activa un potencial latente también llamado "sexto sentido". Es el punto de partida para intensificar y refinar nuestro desempeño cotidiano, en los afectos, en el trabajo, en los estudios, y en algo fundamental: el sentido de la vida.

Nuestra existencia plantea incógnitas en 6 terrenos dispersos: Ser, Estar, Saber, Hacer, Tener y Convivir. Su confluencia es posible mediante el logro de un "estado de sintonía" a partir de una dinámica grupal donde los participantes son estimulados por gamas de sonidos artificiales y naturales especialmente grabados, imágenes armónicas en video y ondas luminosas de color. Ello activa núcleos imaginativos adormecidos y despierta potenciales cerebrales raramente estimulados.

La mayor parte de la humanidad y en especial muchos profesionales, viven acosados por el estrés y diversos estados de ansiedad. A partir de los estudios del neurofisiólogo Paul McLean, se admite la posibilidad de superar tales estados negativos en base a ejercicios de introspección con estímulos sonoros y audiovisuales especialmente diseñados para ello.

Estos Mind-Trainings (entrenamientos mentales) revelan las claves de la serenidad y activan múltiples potenciales latentes.

¿Qué ofrecen los Mind-Trainings de Holodinamia?

• La mente humana alberga una amplia gama de potenciales que no son utilizados. Ello limita el horizonte personal y reduce las posibilidades de realización y evolución. Mantiene al individuo en estado incompleto: la mayor parte de la humanidad vive parcialmente insatisfecha y angustiada.

• Los Mind-Trainings brindan la posibilidad de estimular de modo espontáneo esos centros mentales inactivos, en base a ejercicios de introspección con estímulos sonoros especialmente diseñados. El "éxito" en la vida depende de la fusión de los dones de inteligencia, imaginación, sensibilidad y convivencialidad.

Estos "entrenamientos mentales" -totalmente despojados de dogmas o doctrinas- permiten:
• Destrabar los recursos imaginativos personales.
• Activar los dones con los que cada cual nace naturalmente.
• Superar la ansiedad causada por frustraciones vocacionales.
• Alcanzar un estado de serenidad básico para la vida cotidiana.
• Convertir tales percepciones profundas en liderazgo profesional.
• Dejar de ser un "testigo" y convertirse en un "protagonista".
• Aprender a generar situaciones de intenso trabajo en equipo.
• Percibir el lado profundo de lo que llamamos "realidad".