junio 06, 2011

BUENA NOTICIA!!

CONFERENCIA DE MIGUEL GRINBERG
SOBRE EL TEMA "LA NUEVA SOLIDARIDAD"
LUNES 12 DE SEPTIEMBRE 19 HORAS
FUNDACION DE LA JUSTICIA SOCIAL







Asimismo tenemos el gusto de anunciar que en la primera quincena de septiembre 2011 hemos iniciado actividades de Meditación Holodinámica en un nuevo ámbito de encuentro en la Ciudad de Buenos Aires (San Telmo). Continuaremos luego con charlas informativas y demostraciones prácticas para quienes así lo comuniquen. Y poco a poco programaremos tareas complementarias con quienes se interesen en incorporar a fondo las enseñanzas. Más adelante en este blog hay datos sobre las características de la tarea.

Mail de contacto:

mundo grinberg [arroba] hotmail.com

mayo 15, 2011

SIEMBRA DE SERENIDAD


CLICKEAR LA IMAGEN PARA AMPLIARLA

LEER LA COLUMNA DE
ECOLOGIA ESPIRITUAL

EN REVISTA UNO MISMO
DEL MES JUNIO ó AGOSTO 2011



Cuatrimestre muy intenso

La consolidación de grupos de Holo-meditación en el interior del país y una gran cantidad de personas interesadas en el tema como resultado de una entrevista que me realizó Ari Paluch en su programa radial, redujeron la posibilidad de responder a toda la gente que por teléfono o por mail ha querido aproximarse a la tarea que desarrollamos.

Estamos estudiando la manera de ordenar la tarea venidera de modo más abarcativo. Alternándola con charlas introductorias. Antes del final de agosto 2011 podremos dar respuestas al respecto. Prácticamente se agotó nuestro libro DESARROLLO INTUITIVO y tenemos prevista su reimpresión en los meses venideros.

Un abrazo fuerte
Miguel Grinberg

febrero 01, 2011

THOMAS MERTON

CONTRATAPA › ARTE DE ULTIMAR

Merton y la puerta de Oriente

PAGINA 12 - 31 ENERO 2011




Por Juan Sasturain

Hoy, 31 de enero, cumpliría años Thomas Merton, un escritor, una persona extraordinaria. No soy un experto, ni siquiera demasiado conocedor de su obra densa, variada y extensa, pero con lo que leí, sé y vislumbro en los reflejos múltiples que dejó entre quienes lo trataron me alcanza. Más allá del mito inevitable que lo rodea, Merton es alguien que uno hubiera querido conocer. El célebre y (literalmente) amable monje trapense de la abadía de Getsemaní, Kentucky, autor –entre tantos otros textos– del inusitado best seller La montaña de siete círculos, en el que narraba el arduo camino de su revelación espiritual y que disparó multitud de solicitudes de ingreso a la orden fue antes que nada un hombre entero, saludable y valiente. Poeta, amigo y traductor de escritores que admiramos, Merton fue –famosamente– inspirador vocacional de Ernesto Cardenal y admirador, traductor y difusor de la poesía latinoamericana. El volumen de su correspondencia que reúne sus cartas a algunos de los tantos y tan diferentes escritores con los que se cruzó es realmente admirable. De Evelyn Waugh a Henry Miller; de Milosz y Pasternak a William Carlos Williams y Ferlinghetti; de Victoria Ocampo y Nicanor Parra, a un pendejísimo Miguel Grinberg.

Merton no era yanqui ni católico en origen; lo fue por decisiones ulteriores. Se eligió así. Nació en 1915 en Prades, Francia, donde sus padres –él, neocelandés, ella norteamericana–, ambos pintores, estaban ocasionalmente. Cuando nació, se radicaron en EE.UU. Pero perdió a su madre de niño, y a su padre de adolescente. Mientras, vivió y estudió en Francia e Inglaterra, aprendió francés e italiano. A los veinte volvió definitivamente a Nueva York. Estudió y se graduó en Artes en Columbia, en 1939, con una tesis sobre William Blake. Ya vivía intensamente, escribía y publicaba y daba clase.

Pero la vocación religiosa lo llevó a ingresar a fines de 1941 como novicio trapense en el monasterio de Getsemaní, en Kentucky, donde se ordenó sacerdote en 1949. Ahí vivió y escribió –con pequeños intervalos de salidas autorizadas– durante el resto de su vida. Thomas Merton murió en diciembre de 1968 a los 53 años –electrocutado, un tonto accidente con un ventilador– en Bangkok, Tailandia, de paso, mientras iba y venía en misiones de su oficio y vocación: una reunión de los monjes benedictinos y cisterciences asiáticos. En esos días había tenido la posibilidad de cumplir un anhelo muy particular: se había reunido con el Dalai Lama.

En la obra de Merton hay para elegir. Desde mediados de los años cuarenta –La montaña de los siete círculos es de 1948– hasta el fin de la década siguiente, escribe, por impulso propio o por necesidades de la orden, maravillosos textos de meditación espiritual, y algunos más o menos burocráticos de historia religiosa y de reflexión sobre la vida monacal. Semillas de contemplación y Las aguas de Siloé son, entre tantas, obras características de ese momento. En la Argentina los fue publicando Sudamericana en su momento.

Ya en los sesenta, y acaso a partir de Cuestiones discutidas, sin abandonar la reflexión espiritual y religiosa, Merton comienza a involucrarse cada vez más en las cuestiones del “mundo” y de su dramático tiempo, produciendo, sobre todo por afuera o al costado de los canales autorizados de la orden, artículos, cartas, análisis, poemas y manifestaciones sobre los temas clave de la época: la perversa Guerra Fría, la irracionalidad de la amenaza nuclear, la locura de Vietnam, la segregación racial y la lucha por los derechos civiles. Esos son los textos y las actitudes –sabias, reflexivas, firmes pero nunca desmadradas, siempre desde un pacifismo alerta– que lo acercan a los jóvenes radicales sesentistas de todo el mundo, y sobre todo con Latinoamérica. Ese es el Merton que leímos / descubrimos en Eco Contemporáneo, El Corno Emplumado y las revistas de la vanguardia poética del Movimiento Nueva Solidaridad, con su emblemático Mensaje a los poetas, de 1964.

Pero a mí en particular, y pienso que a muchos y cada vez más, el aspecto de la obra de Merton que más nos motiva hoy a la lectura y relectura es aquello que produjo sobre todo en el último tramo de su peregrinación espiritual: su acercamiento a Oriente. Hemos escrito al respecto. Uno de sus últimos libros originales, escrito en los primeros sesenta y publicado por la renovadora editorial norteamericana New Directions en 1965 es The Way of Chuang Tzú, Por el camino de Chuang Tzú, en la versión castellana publicada por la colección Visor de poesía en los setenta y reeditada por Lumen de Argentina hace unos años. Es un texto maravilloso.

Hay que subrayar que se trata de una traducción libre o –mejor dicho– de una recreación abierta –“imitaciones”, dice el autor– de muchos de los escritos y enseñanzas del “más espiritual de los filósofos chinos”, Chuang Tzú (o Tchuang Tsé, el del cuento de la mariposa soñada o soñadora que retoman Borges y otros), un maestro taoísta tan sabio como serenamente burlón que vivió hace casi dos mil quinientos años.

En el prólogo, Merton, que no sabía chino pero que estudió con maestros –como el idóneo Suzuki– que sí lo sabían, y que como Ezra Pound poseyó la sintonía espiritual adecuada para conectarse con el original tan distante, explica qué lo acercó al discípulo de Lao Tsé. Describe las afinidades profundas que lo llevaron a sentirse tan cerca de alguien que, como él y otros, eligieron alguna vez el retiro del mundo, la desconfianza en “una vida sometida por completo a presupuestos seculares arbitrarios, dictados por las convenciones sociales y dedicados a la consecución de satisfacciones temporales, que tal vez no sean más que un espejismo”.

Según Thomas Merton, el “camino” de Chuang Tzú, es decir: la elección del silencio, la simplicidad y la negativa a tomar en serio la agresividad, el empuje y la prepotencia que se supone que uno debe exhibir para funcionar en sociedad, mantiene una vigencia absoluta. El camino de Chuang Tzú –siguiendo el Tao Te Ching– prefiere no llegar a ninguna parte en el mundo, ni siquiera en el terreno de algún logro supuestamente espiritual. Y concluye Merton: “Chuang Tzú habría estado de acuerdo con San Juan de la Cruz en que se entra en este tipo de camino cuando se abandonan todos los caminos y, en cierto modo, uno se pierde”. Una perturbadora y hermosa propuesta de vida.

Por el camino de Chuang Tzú, de algún modo la última síntesis, el pensamiento decantado de Thomas Merton, es uno de esos libros conmovedores en sentido literal, pero no como los terremotos espirituales que producen en la adolescencia y juventud Dostoievski, Camus o Nietzsche. Merton-Chuang Tzú requieren haber vivido un poco más. Lo hemos dicho: uno se acerca a esos textos –poemas, breves cuentos, casi chistes– como si fuera a tomar agua. No tienen contraindicaciones. “El gallo de pelea”, “Medios y fines”, “Lo inútil”, “Las tres de la mañana”, “La importancia de no tener dientes”... se le puede entrar por cualquier parte.

El último texto, por ejemplo, “El funeral de Chuang Tzú”:

“Cuando Chuang Tzú estaba al borde de la muerte, sus discípulos empezaron a planear un espléndido funeral. Pero él dijo: ‘Tendré por ataúd el cielo y la tierra; el Sol y la Luna serán los símbolos de jade que pendan junto a mí; los planetas y las constelaciones brillarán como joyas a mi alrededor, y todos los seres estarán presentes como comitiva fúnebre en mi velatorio. ¿Qué más hace falta? ¡Todo está suficientemente dispuesto!’. Pero ellos dijeron: ‘Tememos que los cuervos y milanos devoren a nuestro Maestro’.

‘Bien’, dijo Chuang Tzú, ‘sobre la tierra seré devorado por cuervos y milanos, debajo de ella por hormigas y gusanos. En cualquier caso, seré devorado. ¿Por qué tanta parcialidad contra las aves?’”.

Las cartas, los testimonios de Ernesto Cardenal en los dos primeros tomos de sus memorias –Vida perdida y Las ínsulas extrañas– y el hermoso texto que le dedicó su amigo y editor, James Laughlin, en Ensayos fortuitos, nos aseguran que el tío Tom Merton no hubiera desentonado junto a aquel burlón maestro chino de la vida.



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Miguel Grinberg en Villa de Merlo

Jueves, 20 de Enero de 2011

El Centro de Biocultura “pirka 3 ventanas” presenta en Villa de Merlo, el curso de Holodinamia, creado y animado por el Lic. Miguel Grinberg. Un acontecimiento de jerarquía y prestigio internacional llega a esta localidad puntana.

Los próximos 27 y 28 de enero, el Centro de Biocultura recibe este curso, que tiene cupo limitado y que ofrece descuento a estudiantes, docentes y jubilados. El expositor será Miguel Grinberg.

Guiado por el monje trapense Thomas Merton e iniciado en la dinámica introspectiva tibetana, Miguel Grinberg ha sentado las bases de la Ecología Espiritual en una amplia obra como escritor, educador y maestro de meditación. Sus libros más recientes son Desarrollo Intuitivo
(Mutantia), Celebración de la vida Intensa (Longseller/Deva's) y Somos la gente que estábamos esperando (Kier). Asimismo, la editorial Campo de Ideas (Madrid) ha publicado sus estudios: Edgar Morin y el Pensamiento Complejo y Ken Wilber y la Psicología Integral. El pasado 1º de mayo de 2006 formó parte del panel profesional que debatió con el Dalai Lama en Buenos Aires el nexo entre "Salud y Espiritualidad".

El curso
La mayor parte de la humanidad y en especial muchos profesionales, viven acosados por el estrés y diversos estados de ansiedad.
Es posible superar tales estados negativos en base a ejercicios de introspección con estímulos sonoros y audiovisuales especialmente diseñados para ello.

Estos Mind-Trainings (entrenamientos mentales) revelan la intuición, las claves de la serenidad y activan múltiples potenciales latentes.

La HOLODINAMIA® no es una terapia: consiste en una nutrición vivencial orientada a evitar “carencias” críticas. Esas que tarde o temprano suelen malograr el potencial innato de la gente.

Hemos nacido para la plenitud, no para la insuficiencia. Somos originariamente participantes de una danza cósmica ilimitada. Pero no nos han “educado” para tal celebración. Inspirarse holodinámicamente es descubrir –como psiconautas, exploradores del espacio interno– una galaxia inesperada, en cada pliegue de nuestra íntima naturaleza.

Para cada uno de nosotros, la vida es un don inesperado. Al percibir que la misma es única e irrepetible, tratamos de lograr la trascendencia, la singularidad, la "realización". Comienza entonces una larga y no siempre satisfactoria travesía para construir significados. Para darle sentido al hecho de haber nacido. Lo cual no es una tarea sencilla. Pues para lograrlo es preciso afinar al máximo nuestros dones, incesantemente.

Jornada básica de 6 horas
Este programa integrativo se desarrolla grupalmente en un Seminario teóricopráctico de 6 horas, divididas en dos partes, que prioriza nuestra experiencia vivencial individual:

• Afinación respiratoria (inspirar armónicamente)
• Expansión de los campos de consciencia
• Dinamización del potencial creativo personal
• Comprensión de nuestra realidad evolutiva

En general, somos como pequeños planetas fuera de órbita.
En colisión con otras realidades igualmente conflictivas.
Dado que “Holos” significa “Entero”, unificar es captar la armonía esencial. En nuestro Seminario lo asumimos en principio de modo no-verbal. Porque ello no se alcanza con fórmulas tipo receta de cocina, sino mediante una artesanía impecable de la existencia individual, afinando la ecuación cuerpo-mente-espíritu como si fuese un instrumento musical.

Descripción de los objetivos
Mediante ejercicios combinados de meditación respiratoria e introspección holodinámica, en silencio, con estímulo de material sonoro especialmente creado, se activa un potencial latente también llamado "sexto sentido". Es el punto de partida para intensificar y refinar nuestro desempeño cotidiano, en los afectos, en el trabajo, en los estudios, y en algo fundamental: el sentido de la vida.

Nuestra existencia plantea incógnitas en 6 terrenos dispersos: Ser, Estar, Saber, Hacer, Tener y Convivir. Su confluencia es posible mediante el logro de un "estado de sintonía" a partir de una dinámica grupal donde los participantes son estimulados por gamas de sonidos artificiales y naturales especialmente grabados, imágenes armónicas en video y ondas luminosas de color. Ello activa núcleos imaginativos adormecidos y despierta potenciales cerebrales raramente estimulados.

La mayor parte de la humanidad y en especial muchos profesionales, viven acosados por el estrés y diversos estados de ansiedad. A partir de los estudios del neurofisiólogo Paul McLean, se admite la posibilidad de superar tales estados negativos en base a ejercicios de introspección con estímulos sonoros y audiovisuales especialmente diseñados para ello.

Estos Mind-Trainings (entrenamientos mentales) revelan las claves de la serenidad y activan múltiples potenciales latentes.

¿Qué ofrecen los Mind-Trainings de Holodinamia?

• La mente humana alberga una amplia gama de potenciales que no son utilizados. Ello limita el horizonte personal y reduce las posibilidades de realización y evolución. Mantiene al individuo en estado incompleto: la mayor parte de la humanidad vive parcialmente insatisfecha y angustiada.

• Los Mind-Trainings brindan la posibilidad de estimular de modo espontáneo esos centros mentales inactivos, en base a ejercicios de introspección con estímulos sonoros especialmente diseñados. El "éxito" en la vida depende de la fusión de los dones de inteligencia, imaginación, sensibilidad y convivencialidad.

Estos "entrenamientos mentales" -totalmente despojados de dogmas o doctrinas- permiten:
• Destrabar los recursos imaginativos personales.
• Activar los dones con los que cada cual nace naturalmente.
• Superar la ansiedad causada por frustraciones vocacionales.
• Alcanzar un estado de serenidad básico para la vida cotidiana.
• Convertir tales percepciones profundas en liderazgo profesional.
• Dejar de ser un "testigo" y convertirse en un "protagonista".
• Aprender a generar situaciones de intenso trabajo en equipo.
• Percibir el lado profundo de lo que llamamos "realidad".

enero 03, 2011

Estamos preparando el inicio de las actividades 2011



2011
Año de Advenimientos

En breve: calendario de tareas.

Contactos:

mundogrinberg [arroba] hotmail.com






noviembre 05, 2010

Ciclo Holodinámico


LUNES NOVIEMBRE 8

Meditaciones Introductorias
de
NEO-INTUICION
Entrada Libre (puntual)

1er. turno: 18 horas
2do. turno: 19 horas

A cargo de Miguel Grinberg

FUNDACION

DE LA JUSTICIA SOCIAL


Eduardo Acevedo 559 (Parque Centenario)

No confundir con calle "Acevedo" de Villa Crespo




NEO-INTUICION
(abordaje temático)

La intuición suele calificarse como un "sexto sentido", diferenciado de los sentidos convencionales del ser humano: vista, oído, olfato, gusto y tacto. No se trata de un don sobrenatural. Tampoco es una facultad ajena a nuestra naturaleza, que podría alcanzarse sólo mediante un acceso a misteriosas fórmulas esotéricas. De ningún modo. Nacemos con tal capacidad, pero como todo recurso que no se pone en práctica, queda latente en nosotros: es una especie de manantial olvidado. Fisiológicamente, los órganos no llamados a cumplir funciones específicas, se atrofian. Psicológicamente, la intuición permanece en los individuos como un recurso imponderable que se manifiesta ocasionalmente en situaciones de emergencia emocional o espiritual.

TEORÍA

Los planificadores del trabajo en equipo consideran hoy a la intuición no apenas como un recurso potencial de los elementos directivos de la institución o la empresa que procuran dinamizar, sino como un componente básico del accionar de todos los integrantes de la estructura general, sin importar el escalón que ocupen en ella. Antes se los agrupaba según su especialidad: administrativos por un lado, técnicos por otro, mantenimiento a un costado, y creativos en ámbitos exclusivos. Ahora se procede a reformular la composición de los departamentos o unidades de gestión de manera que contengan a profesionales de habilidades diversas.

Los expertos señalan que el potencial intuitivo permite reconocer la infinidad de posibilidades presentes en cualquier situación. En general, uno es consciente apenas de una mínima parte de lo que sabe. La intuición facilita el acceso a una gran caudal de conocimientos inconscientes que incluye no sólo lo que ya se aprendió consciente y subliminalmente, sino también lo perteneciente al conocimiento universal. Al darse cuenta de las posibilidades existentes, el individuo es libre de elegir. Elegir siempre es posible, pero se convierte en real solo cuando uno ve que tiene la opción. De esta manera la intuición colabora en nuestro proceso de librarnos del caos y dirigirnos hacia nuevas precisiones.

Es preciso tener en cuenta que:
1. La auto-estima brinda mayores recursos para convertirse en un líder grupal.
2. Resulta fundamental aprender a enfocarse en lo que será la próxima etapa de la propia vida.
3. Hay que responsabilizarse del propio ser y estar en el mundo, y dejar de culpar a los demás o a las circunstancias.
4. Es preciso hacerse cargo de los propios "estados mentales" y de las vivencias que emanan de ellos.
5. No basta ocuparse de elevar la propia "calidad de vida", también hay que mejorar la comunicación con los demás y la calidad de los vínculos.

PRÁCTICA

No existen frenos externos para ejercitar la intuición: todos provienen de la propia mente. ¿Cómo liberar entonces a la mente de semejantes condicionamientos para permitir que la intuición se despliegue motivacionalmente? La mayoría de los consultores en esta materia señalan que la intuición suele brotar de una situación de equilibrio personal movilizador. Y ello sucede a partir de un hecho crucial: uno adora lo que hace. Ante todo, hágase esta pregunta: ¿Usted adora lo que hace? Caso contrario, está perdido. Tal "apasionamiento" es fundamental para las personas que ejercen actividades que exigen dosis elevadas de intuición: estrategia y planificación empresarial, marketing, relaciones públicas, recursos humanos, investigación de mercados y recomposición de las estructuras institucionales en épocas de crisis. Al mismo tiempo, agudizar el sentido de observación es otra manera de entrar en sintonía con el potencial intuitivo adormecido.

Para desarrollar el potencial intuitivo la habilidad primordial no es la astucia ni la omnipotencia, todo lo contrario. Hay que aquietar los impulsos dominadores y discursivos de la mente, que con suma arrogancia supone que conoce el modo en que funciona el mundo sin detenerse a apreciar las sutilezas implícitas en cada instante. Para ir claramente en tal dirección, es preciso convertirse en una especie de observador neutral. Admitiendo que el "observar" (intuir) intenso y profundo sólo ocurre desde una mente silenciosa.

La activación del poder neo-intuitivo comienza siempre con una inmersión en lo tenue y lo silencioso. Jamás se obtienen informaciones sutiles desde la cháchara insustancial o desde una mente crispada como un puño.

BACKGROUND CONCEPTUAL

Vivimos no sólo fragmentados en cuanto a nuestras posibilidades reales, sino que sufrimos las andanadas de una época donde material, cultural y emocionalmente todo parece estar en crisis.

La introspección coordinada nos aporta herramientas adecuadas para alcanzar un estado de "presencia unificada" en estado puro, sin coartar los principios intelectuales, religiosos o sexuales de cada cual.

La respiración es nuestro puente entre el Ser y el Universo. Por consiguiente, la HoloInspiración (base de la HoloDinámica) se enfoca no apenas en refinar tal conexión, sino además en estimular la capacidad natural de percepción, comprensión y creación de opciones. Ello lo realizamos holodinámicamente, a partir de exploraciones individuales y grupales ligadas a ejercicios de meditación, visualización, imaginación, introspección, exhalación, contemplación y proyección.

La materia prima para inducir un "estado de sintonía" en los participantes, consiste en materiales sonoros específicamente grabados para disolver bloqueos profundos, activar núcleos imaginativos adormecidos y estimular conexiones con los "campos de sabiduría perenne" que nos habitan y nos envuelven.

Contacto:
mundogrinberg @ hotmail.com


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noviembre 04, 2010

VERDADERA VIDA NUEVA





ACTUALIZACIÓN DEL OLEAJE, POR SOLARA:
30 de octubre de 2010



Octubre ha sido un mes absolutamente brillante, lleno de acción y un Punto Decisivo fundamental. Estuvo lleno de profundos cambios y transformaciones duraderas. La Activación de la Novena Puerta del 11:11 produjo una infusión
de gran alcance de lo Nuevo y Verdadero. Nuestra Veracidad fue convocada como nunca antes. Y ahora, los Verdaderos están surgiendo a nuestro alrededor.


Esta aparición de los Verdaderos ha puesto en movimiento enormes olas de cambio que se están esparciendo en todas las direcciones. Estas olas están tocando todos los ámbitos de nuestra vida y están eliminando cualquier cosa dentro de nosotros que no puede coexistir con la energía del Verdadero. Están retirando de nuestra vida exterior cualquier elemento que no resuene con nuestra Veracidad interior, dándonos una mayor claridad. Se está dando una inmensa liberación de la vieja energía desalineada en todo el mundo.

Este profundo proceso de transformación está teniendo un fuerte efecto sobre nuestro cuerpo físicos. A veces, se puede sentir como si todo nuestro cuerpo estuviera lleno de dolores y molestias. Pero
estos síntomas físicos desaparecen tan repentinamente como aparecen.

Enormes trozos de antiguos recuerdos largamente olvidados o reprimidos, se están retirando de nosotros, liberándonos mucho más de lo que podríamos imaginar. Este proceso de un inmenso dejar ir es, en gran medida, con la ayuda de situaciones caídas del cielo que nos llegan inesperadamente. Podemos encontrar a alguien que dispara los recuerdos de tiempos pasados lo que nos permite experimentar una sanación muy profunda.

Durante este tiempo, muchos de nosotros nos sentimos como si estuviéramos flotando entre nuestro viejo mundo y nuestra Verdadera Vida Nueva. Nos sentimos como si estuviéramos flotando entre nuestro viejo yo y nuestro nuevo ser. Esto se debe a que nuestro antiguo ser y nuestra antigua vida están siendo desmantelados completamente para que lo Nuevo y Verdadero puede entrar.

Algunos pueden sentir que ya no saben quiénes son, mientras que otros sienten que por fin han regresado a su Verdadero Ser. Esto es algo que hacía mucho que no sentíamos. Durante este período de transformación
tan profunda, es útil mantenerse internamente tan silencioso como sea posible. También es bueno dar largos paseos en la naturaleza. Estamos en medio de una delicada transición, pero a la vez, extremadamente poderosa que tendrá consecuencias de gran alcance.

La Activación de la Novena Puerta también nos mostró nuevas formas de hacer las cosas. Por fin se ha revelado nuestra Nueva Navegación. Voy a escribir sobre esto con mayor detalle en el Informe del Oleaje de Noviembre.



DE PIE EN MI VERACIDAD,
EN EL AMOR DE CORAZÓN PURO,

EN UBUD, BALI,
Solara

noviembre 01, 2010

La Comprensión Amorosa - Roberto Assagioli


Los efectos de la comprensión amorosa son inmensamente benéficos, pues es directamente creadora. Como rayo de sol vital y cálido, fomenta el crecimiento y la expansión de esas vidas humanas hacia las cuales se dirige y las compenetra con su sutil y poderosa influencia, evocando directamente al ser interno, el alma.

Si tratamos de descubrir la causa de la rivalidad y del antagonismo que originan tantas dificultades a los individuos y a los grupos, hallamos que una de las principales es la falta de comprensión. La mayoría de las palabras y acciones que hieren comúnmente, atribuidas a la maldad y al deseo de dañar, se debe en especial a la incomprensión. Lo que no comprendemos lo menospreciamos y condenamos. De esta actitud negativa de censura surge fácilmente el prejuicio, el antagonismo y el odio. Esto ocurre entre individuos, naciones, razas, y en quienes, pretendiendo ser religiosos y espirituales por ser sacerdotes o instructores, tendrían que dar ejemplo de amor y fraternidad.

Un ejemplo típico de esta actitud está representado en la palabra rusa “neimetz” empleada para designar a los alemanes. El significado real de esta palabra es “estúpido”, demostrando que los rusos consideraban estúpido al extranjero que no hablaba su idioma. Esto resulta muy primitivo, pero ¿no somos realmente primitivos al considerar absurdo todo aquello que no está de acuerdo con nuestros propios puntos de vista, dejando de reconocer la Verdad Una cuando está expresada en una terminología o lenguaje mental diferente al nuestro?

La falta de comprensión no sólo perjudica sino que despierta un antagonismo muy amargo y un violento resentimiento en el incomprendido. Como dice Keyserling: “Nada hiere más que la incomprensión, porque significa negar nuestra identidad”. Así se crea una larga cadena de incomprensiones, resentimientos y luchas. Pero la incomprensión no está siempre asociada con el antagonismo y la antipatía. En forma curiosa puede coexistir con un gran amor, o lo que se considera generalmente como tal. Un ejemplo común es la relación que existe entre padres e hijos. Hay padres que quieren entrañablemente a sus hijos, trabajan afanosamente para ellos, realizan los más grandes y nobles sacrificios, y con todo eso no llegan a comprender lo que piensan esos seres amados, ni cuáles son sus necesidades vitales y verdaderas.

Este amor ciego tiene a veces tan malas y terribles consecuencias que quienes las originaron inconscientemente se aterrarían si se dieran cuenta de ello. Me refiero a las vidas truncas y a los caracteres reprimidos y consentidos. Sin embargo, la realidad hay que enfrentarla y cuanto antes mejor. Debemos tener el valor de abandonar la noción sentimental de que sólo el amor es suficiente, y reconocer que el amor ciego, por sacrificado y bien intencionado que sea, no evita errores ni daño. Debemos saber, si queremos que el amor ayude y satisfaga al amado, que ha de estar unido a la visión interna, compenetrado y aunado con la sabiduría. Sin comprensión no puede haber inofensividad.

Comprender Cabalmente al Ser Humano

Con todo, no debemos ser demasiado severos con los que no comprenden: debemos aprender a comprenderlos. Comprender cabalmente a un ser humano está muy lejos de ser fácil, realmente es muy difícil. Cada individuo es una combinación complicada de elementos diversos e innumerables, que emanan de muy distintas fuentes. Existen en diferentes niveles, actúan y reaccionan mutuamente, hasta constituir una nueva y excepcional combinación. Todos los elementos que constituyen el individuo que tratamos de comprender, no son visibles en la superficie; la mayoría está oculta en los profundos niveles del subconsciente y sólo podemos deducir su existencia por las manifestaciones ocasionales o indirectas. Esto no es todo; la combinación no es estática, pues continuamente entran nuevos elementos a medida que los otros desaparecen, y aún otros cambian por medio de su propio proceso orgánico de desarrollo y transmutación, de modo que el ser que tratamos de comprender cambia como Proteo ante nuestra atónita mirada.

Así como el problema que presenta cada individuo es único, también cada solución es única. Podemos decir que para cada individuo debe buscarse un nuevo método, un nuevo camino. La fórmula psico-algebraica individual requiere en cada caso una nueva integración. Evidentemente la rutina y los consejos al por mayor que la gente siempre está dispuesta a dar, aunque no se les solicite, a menudo son inapropiados y, a pesar de la buena intención, sólo sirven para confundir y desviar.

Esta dificultad para comprender y ayudar a los demás, se acrecienta en los casos en que el individuo en observación está a “prueba” y se sumerge en un estado de ofuscación. En esta situación surgen del subconsciente elementos inferiores e indeseables. En muchos casos pueden haber sido acumulados en esta vida, en otros es la revivificación de viejas tendencias e impresiones que surgen de vidas anteriores como fantasmas de un oscuro y misterioso pasado, y son evocadas para disolverlas y aniquilarlas. Este es un hecho necesario y benéfico, pero muy penoso y molesto mientras persiste, produciendo manifestaciones inesperadas e interesantes. Por lo tanto, tenemos que capacitarnos para reconocer tales hechos absteniéndonos más que nunca de juzgar y condenar.

Debemos comprender que además de estas condiciones especiales, cada persona generalmente presenta en las circunstancias comunes de la vida su peor aspecto. La personalidad se evidencia y destaca, y no el hombre interno que lucha por controlarla y hasta puede permitirle hacer su voluntad en las pequeñas cuestiones de la vida diaria.

En la mayoría, sólo en raros y excepcionales momentos de tensión, de necesidades o peligro, de aspiración y servicio, el ser interno sale a la superficie y se manifiesta temporariamente.

Autocomprensión

Lo dicho respecto a los demás, es aplicable en gran medida a uno mismo, pues existe gran necesidad de verdadera autocomprensión, lo cual es también muy difícil de alcanzar. En nuestro propio caso tenemos más elementos y factores a disposición, pero estaremos más propensos a juzgarnos en forma favorable o parcial. Juzgamos demasiado desfavorable o duramente a nuestros semejantes, y tendemos a ser excesivamente indulgentes con nosotros mismos y a justificar ingeniosamente nuestros propios defectos y debilidades.

Existe una minoría que yerra en dirección opuesta, estando atormentada por un sentido excesivo de inferioridad y autodesprecio, que se juzga severamente y se condena a sí misma. Aún otros oscilan esporádicamente entre ambos extremos.

La ciencia de la psicología atraviesa una crisis, pero es una crisis constructiva que indica crecimiento y vencimiento de limitaciones. La existencia de cualidades psíquicas superiores, de poderes espirituales, de un Yo superior, empieza a ser reconocida por los científicos de mente amplia y sin prejuicios y por los pensadores y estudiantes de todo el mundo.

La intuición es reconocida como una realidad genuina y un medio para adquirir conocimiento. Se está reconociendo la iluminación no como algo anormal, sino supernormal, no como exaltación emocional, sino como verdadera revelación de realidades ocultas.

Cuando insistentemente consideremos que nosotros y los demás somos realmente almas, que procuran manifestarse a través de las personalidades más o menos imperfectas, ciegas y rebeldes y que constituye el propósito inmediato más importante para el que estamos aquí, y si percibimos que las almas no son entidades separadas y aisladas, y tratamos de comprender esta unidad a través de la consciencia y actividad grupales, entonces nuestra actitud y conducta hacia nuestros semejantes cambiará radicalmente.

Así presentiremos detrás de cada individuo el alma aprisionada, afluyendo hacia él nuestro reconocimiento y amor; comprenderemos cuán inútiles y fundamentalmente erróneos son la crítica, el menosprecio, la envidia y el antagonismo, y que lo único acertado y racional es colaborar amorosamente con esa alma, derramando nuestro amor y comprendiendo sus problemas y luchas.

Pero la unidad esencial de todas las almas no excluye las diferencias de cualidad entre ellas, además de las obvias diferencias que existen en la apariencia personal. Por eso debe hacerse un serio estudio de las distintas cualidades, estudio que debe formar parte de la nueva psicología. Debemos esforzarnos por comprender la verdadera naturaleza, propósito y función subyacente, problemas específicos, virtudes y vicios, tal como se manifiestan en el ser humano y a través de él.

Comprensión y Propósito

Aquí podemos señalar la íntima relación que existe entre comprensión y propósito. No puede haber propósito espiritual, inteligente y consciente, sin comprensión profunda y perfecta sabiduría. Por otra parte, el propósito produce natural e inevitablemente un plan, por el cual puede ser llevado a cabo gradual e inteligentemente.

Las facultades humanas que debemos utilizar y desarrollar para alcanzar la comprensión son, ante todo, la mente en su aspecto superior dirigida hacia el Ser. Ella puede percibir su luz y ver a cada uno y a todas las cosas en esa luz. El empleo adecuado de la imaginación puede ayudar en esto. Entonces podemos poner en juego las facultades superiores de la intuición y de la identificación espiritual consciente. Esta última es muy diferente a la identificación pasiva, emocional y ciega, que a menudo se verifica entre las personalidades. La diferencia consiste principalmente en el hecho de que la identificación espiritual está libre de absorción y apego, afluye, pero no es restrictiva ni limitadora.

Los efectos de la comprensión amorosa son inmensamente benéficos, pues es directamente creadora. Como rayo de sol vital y cálido, fomenta el crecimiento y la expansión de esas vidas humanas hacia las cuales se dirige y las compenetra con su sutil y poderosa influencia, evocando directamente al ser interno, el alma.

El individuo que se siente comprendido en tal forma, se abre y florece y hasta se transforma casi mágicamente. Desaparecen las actitudes restringidas, tensas y defensivas. Lo mejor que hay en él aflora natural y fácilmente a la superficie, y al mismo tiempo se da cuenta de sus posibilidades insospechadas y de la pequeñez y falsedad de sus pretensiones comunes.

Muchas veces sucede que ante una comprensión amorosa un hombre confiesa libremente sus errores y pecados y se juzga a sí mismo drásticamente, cosa que hubiera negado y resentido si otra persona lo expresara como crítica o acusación. Esto no es sorprendente, pues la comprensión amorosa penetra profundamente hasta el núcleo y evoca al ser interno, el alma, el cual surge e inunda de luz al individuo.

Este inmenso poder de la buena, innata y amorosa comprensión, debería despertar en nosotros la fuerte determinación de lograrlo. Para alcanzar esta realización, tenemos, ante todo, que cultivar directamente esa cualidad y, luego, eliminar los obstáculos que impiden o dificultan su desarrollo.

Por lo tanto, debemos esforzarnos en desarrollar, por un lado, amor y visión interna y, por otro, desinterés, olvido de nosotros mismos y desapego emocional. En esta forma quizás logremos realizar el propósito principal de nuestra evolución, un inteligente amor sin apegos que nos proporciona liberación.

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Extractado de apuntes del curso por correspondencia de la Escuela Arcana, Buenos Aires.

Roberto Assagioli (1888-1974), fue médico psiquiatra pionero del psicoanálisis y de la psicología humanista en Italia. A lo anterior se agregó un profundo conocimiento de la filosofía hindú y del budismo que estudió con el Maestro Djwhal Khul, lo que derivó en la psicosíntesis.







Cine Debate: BARAKA





Viernes 12 noviembre 17.30 hs

FUNDACION

DE LA JUSTICIA SOCIAL


Eduardo Acevedo 559(Parque Centenario)
No confundir con calle "Acevedo"de Villa Crespo

Coordinación: Miguel Grinberg
Entrada Libre

La palabra árabe baraka o barakah significa «bendición» divina. Se emplea en francés y castellano con el significado de «suerte providencial». En general se dice que alguien «tiene baraka» cuando ha superado favorablemente una situación muy peligrosa.

Sinopsis

Documental filmado en 24 países que narra, en términos eminentemente visuales, aurales y musicales, la evolución de la Tierra y de la Humanidad, al mismo tiempo que señala las formas en que el ser humano se ha relacionado con su medio ambiente. La aparente fragilidad de la vida humana es contrastada con la grandeza de sus obras, al mismo tiempo que se subraya la desigual relación entre hombre y naturaleza. En medio de estos contrastes, la espiritualidad de la humanidad surge como el elemento más importante que la distingue de otras especies.

Reseña

"Baraka" se inserta en la nueva tradición del documental, cuyas obras importantes incluyen a "Koyaanisqatsi" (1983) y "Powaqqatsi" (1988) del estadounidense Godfrey Reggio y la más reciente "Microcosmos" (1996) de los franceses Claude Nuridsany y Marie Pérennou. Todas estas cintas concentran su poder narrativo en una mezcla, aparentemente casual, de imágenes, música y sonidos naturales o artificiales. Asimismo, comparten una visión propia de los umbrales de un nuevo siglo: la reflexión sobre las complejas relaciones que los seres humanos hemos establecido con la naturaleza y con los medios ambientes que hemos creado.

El título de "Baraka" proviene de la palabra de origen Sufi -una comunidad religiosa islámica- que significa "aliento de vida". A partir de esta premisa, la mancomunidad integrada por el director Ron Fricke y el productor Magidson crearon un poema visual místico de proporciones globales. Carente de palabras y con una línea temporal fragmentada, '"Baraka" es un filme que lo mismo comenta acerca de la santidad que del materialismo, en una escala íntima, muy cercana a las emociones de los espectadores.

La música se ha constituído en elemento esencial de la nueva tradición documental y la banda sonora de "Baraka" no es la excepción. Las composiciones de Michael Stearns contribuyen a aumentar la intensidad con que se perciben las imágenes de la cinta, proporcionando al espectador una experiencia casi extra-sensorial.



octubre 21, 2010

Ciclo Holodinámico

COMPLETAMOS LA TRILOGIA QATSI



Naqoyqatsi
– Viernes 29 octubre – 19 horas


Naqoyqatsi significa matarse unos a otros, la guerra como forma de vida o “violencia civilizada”.

Más importante que los imperios, más poderoso que las religiones del mundo, más decisivo que las grandes batallas, más impactante que los cambios cataclísmicos de la tierra, Naqoyqatsi es la crónica del evento de más impacto de los últimos cinco mil años: la transición del medio natural al medio tecnológico.

La nueva naturaleza logra la unidad a través del increíble poder homogeneizador de la tecnología. Naqoyqatsi es una reflexión sobre este singular evento. En este escenario los seres humanos no usamos la tecnología como una herramienta, sino que vivimos la tecnología como una forma de vida. La tecnología es la gran fuerza y el oxígeno que siempre está ahí, una necesidad sin la cual no podemos vivir, debido a que su apetito es infinito, a medida que consume el mundo finito de la naturaleza. Es en este sentido que la tecnología es Naqoyqatsi, una agresión planificada contra la fuerza de la vida misma. La vida en guerra total, la guerra más allá de las guerras del campo de batalla.

Naqoyqatsi nos lleva en un viaje épico a una tierra que está en ninguna parte, pero a la vez está en todas partes. La tierra donde la imagen en sí es nuestro lugar, donde lo real da paso a lo virtual. Cuando los dioses de la antigüedad se destruyeron, un nuevo panteón de luz apareció en el circuito integrado de las computadoras. Su verdad, se convierte en la verdad.


Fundación de la Justicia Social

Eduardo Acevedo 559 (Parque Centenario)

no confundir con la calle Acevedo

entrada libre

octubre 09, 2010

EL NEXO IMPONDERABLE



Ante nosotr@s se alza una incógnita crucial: estamos sobre un borde definitorio e ineludible. Ya no es posible hacer como si eso pudiera ser tomado en cuenta alguna vez, más adelante, cuando se decanten las tensiones. De ningún modo. Es preciso decidir YA MISMO si vamos a dejarnos arrastrar por la agonía de esta época o si vamos a ser co-fundadores de instancias diferentes, signados por la luz que revela un discernimiento liberador y no por la tiniebla que está destruyendo a la gente y a la Tierra.



Querid@s Amig@s:


Durante varias semanas estas páginas han permanecido silenciosas. No por omisión, ni por olvido. Sucede que hay cambios muy profundos e intensos que tienen lugar en nuestro universo, cuya realidad proyectiva nos exige una revisión absoluta de nuestras prioridades. No se trata apenas de matizar el tiempo cotidiano de cada cual con detalles alegóricos o simbólicos. Se trata de buscar el modo de sumergirnos en la corriente principal de la Vida, en vez de conformarnos con fragmentos o simulaciones.

Tenemos previstas actividades de Meditación Holodinámica en un nuevo ámbito. Por un lado demostraciones introductorias para quienes no han tenido antes acceso a estas propuestas. Por otro, Talleres Intensivos de carácter expansivo o complementario, según las expectativas de los futuros participantes.

En este blog, durante la segunda quincena de octubre, iremos presentando las opciones. Un abrazo y todas las mejores vivencias.

Miguel G.

junio 23, 2010

MEDITACIÓN GENERATIVA


Thomas & Miguel Grinberg / Lama Khempo Zangpo Bodh

Nuevo ciclo en preparación.


La meditación puede cambiar el cerebro
La ciencia comprobó que quien la practica tiene más materia gris

Sábado 26 de junio de 2010 |

Tesy de Biase
Para LA NACION

Desde que la meditación ingresó en el diccionario médico de la mano del Dalai Lama, la ciencia ha podido corroborar la eficacia terapéutica de esta práctica, de aspecto tan inocente que en la actualidad se aplica tanto para vencer el odio como para controlar un cuadro de ansiedad o de hipertensión arterial.

El hallazgo más reciente sobre el poder de la meditación proviene del Laboratorio de Neuroimágenes de la Universidad de California, Estados Unidos. Allí, la investigadora Eileen Luders demostró que meditar no sólo produce cambios en el funcionamiento cerebral de los meditadores, sino que también los genera en la estructura misma del cerebro.

"Los meditadores tienen más materia gris en las zonas del cerebro relacionadas con el control de las emociones", comentó a LA NACION la doctora Luders, que inaugura con sus palabras una plataforma común entre ciencia y meditación. Al hacerlo, facilita el salto hacia otro discurso. Por ejemplo, el que presentó en su visita a Buenos Aires el monje tibetano Khenpo Sangpo Bodh.

Con su típico atuendo, este doctor en filosofía llegó a Buenos Aires proveniente del Instituto de Altos Estudios Budistas Khamgar Druk College Dharmakara, ubicado en la comunidad tibetana de Tashi Jong, en el norte de la India, para difundir el poder transformador de la meditación.
Khenpo propone transmutar las emociones destructivas a través de la disciplina y el control de la mente. El resultado prometido: nada menos que la disolución de la violencia y ese efecto dominó que tan bien conocía Mahatma Gandhi, cuando conmovió al poderío colonial británico poniendo una y otra vez la otra mejilla.

¿De dónde proviene el poder para alcanzar semejante transformación? "De la meditación", sintetiza con certeza inconmovible.
"Es una herramienta de autoconocimiento y el antídoto contra todas las emociones destructivas". Y cuando dice todas, el optimista lama piensa en las 84.000 (sí, ochenta y cuatro mil) emociones negativas que según las escrituras budistas se desprenden de las básicas: ira, apego (posesivo), orgullo, envidia e ignorancia (opacidad). Con tantos miles de enemigos, el camino hacia la felicidad parece arduo. Y lo es. No se trata de querer y poder, sin más, admite el maestro: hay que transitar un largo entrenamiento que conduce a la transformación interior.
"Meditar permite liberarnos de las fuerzas negativas que nos hacen sufrir", sostiene. Y ofrece la receta de la transmutación emocional positiva para amateurs : "Hay que empezar por la a. El primer paso es reconocernos a nosotros mismos y observar el contenido de nuestra mente, preguntándonos a qué responden esas emociones negativas". Para ver con claridad Khenpo -como lo llaman sus seguidores- sugiere algo tan sencillo como sentarse y relajarse, lo que parece sencillo, pero no lo es tanto.
"Cuando la gente vive con intenso movimiento, tiene dificultades para encontrar calma, pero la mente es como el agua: si se mueve, no permite ver el reflejo de la luna y las estrellas en su superficie; en cambio, cuando está limpia y calma, en pocos minutos trasluce lo que hay en la profundidad y refleja todo. Cuando una persona está habituada al movimiento excesivo, ni siquiera sabe quién es. Yo les digo que se sienten en silencio y que miren en su mente."
El siguiente movimiento responde a uno de los ciclos de las enseñanzas de Buda: rechazar las emociones negativas como si fueran un alimento envenenado. Sin contemplaciones, la propuesta apela a un acto firme de disciplina y voluntad, que se traduce en tolerancia cero con ese odio o envidia que carcomen la paz interior. El maestro budista lo describe como una purificación de los componentes tóxicos de la mente.
Y el tercer momento es el de la transformación liberadora, una reconexión desde la calma, que tampoco se dirige hacia el exterior pero tiene efecto sobre él. La herramienta principal es la práctica de alguno de los distintos tipos de meditación que, básicamente, combinan relajación mental con ejercicios de respiración. La forma más reconocida es focalizar la mente en un objeto exterior, que pueden ser una luz o una imagen. Aunque el maestro recomienda seis prácticas diarias, reconoce que con una al levantarse, antes del desayuno, también se obtienen resultados pacificadores sobre la mente.
"Cuando cambia la mente cambia todo, no solo porque se ve al mundo de otra manera sino porque el cambio de uno provoca cambios en los demás. Para terminar con el odio y las emociones destructivas no podemos usar el odio y las emociones destructivas. No podemos matar a una persona como medio para lograr que esa persona deje de matar. Por la fuerza no se alcanzan los cambios. Buda nunca usó armas. Tampoco Cristo ni Mahatma Gandhi ni la madre Teresa de Calcuta. La paz y la transformación de las emociones negativas se alcanza por medios pacíficos, como la meditación, que es un instrumento de transformación interior".

"Quienes meditan tienen más materia gris"

Sentarse a pensar en nada frente a una vela encendida resulta tedioso, inútil y hasta ridículo para la mayoría de los occidentales. Sin embargo, hoy esta práctica de aspecto tan inocente es reconocida por la medicina convencional como una estrategia terapéutica alternativa para doblegar cuadros tan disímiles e indomables como el estrés y la ansiedad, la hipertensión, la migraña o las complicaciones cardiovasculares.
Unos años atrás, distintos investigadores del campo de la neurología, como el famoso Daniel Goleman, dieron un paso más con el consentimiento del Dalai Lama. Así, distintos monjes budistas entrenados en el arte de la meditación fueron estudiados bajo la lente de los resonadores nucleares de última generación. Las imágenes que evidenciaron diferencias en el funcionamiento cerebral de los meditadores dieron la vuelta al mundo y desde entonces las investigaciones se multiplicaron.

El último capítulo de este escrutinio científico sobre una práctica milenaria lo escribió un equipo del Laboratorio de Neuroimágenes de la Universidad de California, Estados Unidos. Con tecnología de última generación los científicos compararon los cerebros de 44 personas: 22 de ellas sin antecedentes de meditación y 22 con un entrenamiento en esta práctica milenaria que osciló entre los 5 y los 46 años, con un promedio de 24 años practicando alguna de las múltiples formas de meditación.

Esta vez, los científicos se centraron no ya en los efectos de la meditación sobre el funcionamiento cerebral, sino en su influencia sobre la estructura misma del cerebro. Eileen Luders, autora del estudio publicado en la revista Neuroimage , explica sus asombrosos hallazgos: "Los meditadores tienen más materia gris en aquellas zonas del cerebro relacionadas con el control de las emociones".

¿Cómo llegan los meditadores a generar más materia gris? "Al igual que cuando alguien entrena sus músculos, algunas áreas del cerebro deben crecer cuando las usas intensamente", arriesga la investigadora.
La materia gris es el tejido encargado de procesar la información que la materia blanca transmite. Una hipótesis sencilla -que probablemente la ciencia tarde años en confirmar-es que a mayor materia gris, mejor desempeño cerebral. Desde Los Angeles, Luders sostiene: "La mayoría de los meditadores tienen habilidades sobresalientes con respecto a la autorregulación de sus emociones; es para ellos más fácil mantener la estabilidad emocional y tener un comportamiento centrado, tal como elegir con sabiduría sus respuestas o reacciones. Además, los meditadores son reconocidos por su extremadamente positiva mirada sobre la vida; es habitual para ellos ver, en lugar de la parte vacía, la mitad llena del vaso".


febrero 19, 2010

CONFERENCIA DE MIGUEL GRINBERG



NUESTRO FUTURO
INTENSO

La afirmación de la existencia humana como labor sagrada

Entrada libre

Incluye la proyección del documental "Nuestro Planeta Tierra"



Miércoles 17 de marzo 2010 18:30

Multiespacio TODO SALUD
Aráoz 2538
Palermo - Ciudad de Buenos Aires
4831-0802

mundogrinberg (arroba) hotmail.com


febrero 08, 2010

TAREAS ACTUALES 2010



MEDITACIÓN GENERATIVA
(clic en este título)
(Introvisión Holodinámica)


reunión de 2 horas coordinada
por Miguel Grinberg


VIERNES

19 a 21 HORAS

CONFIRMAR sin falta
PARTICIPACION A:


mundogrinberg@hotmail.com
contestador: 4343-3768

Fecha opcional a pedido:
Sábados
15 a 17 horas


INTROSPECCIONES SUTILES

La “realidad” excede nuestros cinco sentidos convencionales. Hay “en” nosotros y “alrededor” de nosotros una infinidad de fenómenos y procesos que no pueden ser registrados por el oído, la vista, el olfato, el gusto y el tacto.

Constituyen la dimensión “metafísica”, o sea, instancias que están más allá de lo corporal y de la verificación sensorial: implican una órbita transpersonal.

Las relaciones humanas intensas y profundas dependen del desarrollo de dones que existen naturalmente en nuestro ser, pero que requieren estímulo y refinamiento para desplegar todas sus posibilidades. Asimismo, la evolución individual no puede ser resultado de la casualidad sino que requiere un refinamiento constante de la propia existencia. Vivir es como asumir la partitura de una sinfonía. Ello nos plantea la necesidad de “afinar” sin pausa el instrumento humano que constituimos y al mismo tiempo el desafío de captar el “concierto” implícito en el mundo y en la sociedad. Para aportarle nuestro matiz singular. De ello surge el “sentido de la vida”. Es así como brota y fructifica una melodía vivencial e incomparable: el espíritu comunitario.

Despojada del impulso devocional (enfocado en algún ente “superior”) o ritual (basado en formalismos o símbolos), el acto meditativo basado en el ritmo respiratorio y permeable a sonidos específicos permite la emergencia en nuestra consciencia de un sinfín de sutilezas que no vienen acompañadas de conceptos o ideas. Se trata de la pura materia prima del acto de percibirlo todo tal como es: eterno y espontáneo. Nos libramos de lastres e interferencias paralizantes. Entramos en una zona de fluidez incondicional.


Ello requiere persistencia y sencillez. Un error usual es buscar espectacularidad en el campo espiritual, donde en verdad todo es ingobernable y liberador. Lo consideramos una “introvisión” donde la convergencia de impresiones sutiles nos permite abrirnos en función de una “común-unidad” no regida por el tiempo y el espacio: el latido universal. Una comunión sin fronteras.




enero 06, 2010

Meditación y Salud




La potencialidad del ser

Existe en cada uno de nosotros una gama variada de dones que en general no asumimos y quedan latentes sin desarrollarse plenamente.

Son como semillas que no florecen ni fructifican. Y constituyen netamente la herramienta básica de todo lo que contribuye al despliegue evolutivo de nuestro ser en el contexto de la especie humana, en un planeta primordialmente acuático y en un universo inequívocamente solar.

Al mismo tiempo, está comprobado que un amplio repertorio de afecciones, trastornos y padecimientos humanos surgen de una incorrecta disposición de nuestras energías, tiempo y oportunidades de realización y plenitud. Esto no depende de doctrinas, esquemas o ideologías específicas a las que debamos ajustarnos a fin de justificar nuestra presencia en el mundo. La posibilidad de existir con intensidad y de asumir nuestros potenciales naturales está al alcance de todos, pero pocos son los que se embarcan en esta travesía reveladora, distraídos por los “ruidos” de la sociedad de consumo, o abrumados por el complejo quehacer cotidiano para “ganarse el pan de cada día”.

La Organización Mundial de la Salud ofrece esta definición, que consideramos materialista e incompleta: “Salud es el logro del máximo nivel de bienestar físico, mental y social y de la capacidad de funcionamiento que permiten los factores sociales en los que viven inmersos el individuo y la colectividad.”

No podemos reducir la vida humana apenas a los aspectos meramente biológicos y sociales de nuestra cultura. En el ser humano, la existencia biológica y psicológica se encuentra dotada de inteligencia, imaginación y ternura: eso es la espiritualidad. La vida humana no consiste en un hecho exclusivamente biológico: es una complejidad bio-psico-espiritual. Vivir humanamente no es apenas lograr mantener una vida biológica estable, reproducirse, y alcanzar cierto grado de bienestar propicio para tales fines. De modo igual o más importante, es realizar al máximo nuestro potencial sagrado.

No somos entidades de carne y hueso que ocasionalmente tienen experiencias espirituales: somos criaturas espirituales que evolucionamos en el seno de experiencias materiales. Pero por su naturaleza intangible y por deformación colectiva, lo “espiritual” se presta a fantasías de todo tipo que poco contribuyen a lo que en verdad han tratado de comunicarnos todos los grandes maestros de la humanidad.

¿De qué se trata? Pues que somos parte de un campo de energía suprema que sólo nos requiere fluir sin restricciones a fin de expresar en nuestro ser el himno de la creación. Meditar es un acto liberador donde la mente contempla su trascendencia vital en la realidad espiritual del ser humano, para disfrutar sin límites.


diciembre 31, 2009


Intensos días en el 2010


(se amplía cliqueando la foto)

La libertad comienza cuando te das cuenta
de que no eres 'el pensador'.


En el momento en que empiezas a observar al pensador,
se activa un nivel de conciencia superior.

Entonces te das cuenta de que hay un vasto reino

de inteligencia más allá del pensamiento,

y de que el pensamiento sólo es una pequeña parte de esa inteligencia.


También te das cuenta de que todas las cosas
verdaderamente importantes
-la belleza, el amor, la creatividad, la alegría, la paz interna-
surgen de más allá de la mente.

Y empiezas a despertar...


Eckhart Tolle



(cortesía ALTERNATURA)


diciembre 21, 2009

FUNDANAUTAS




El viernes 4 de diciembre pasado, convocados por Ludovica Squirru a las 5 de la tarde, un grupo de “fundanautas” se reunió en Ojo de Agua (Traslasierra, Córdoba) para celebrar otro aniversario de su propuesta denominada Fundación Espiritual de la Argentina. El paraje rodeado de cerros, otrora territorio de los indios comechingones, no alberga construcciones humanas ni ostenta carteles alusivos a la ceremonia y las intenciones de la iniciativa. Se parece a la germinación de una semilla en la profundidad del suelo fértil, o al trabajo de reconstrucción del tejido que las células humanas producen en el fondo de una herida. Paciente y empecinado.

La anfitriona explica: “La Argentina necesita una inyección de vida, aliento, esperanza, que provenga de una buena aspectación cósmico-telúrica. Y el proyecto existe en cada persona de cualquier lugar del país y del mundo que crea que somos parte del universo, que nuestros destinos están relacionados con una memoria planetaria y celeste, además de la influencia terrestre, genética, social y material que nos permite desenvolvernos en el mundo.”

La aspectación astral que realizan los astrólogos de todas las escuelas existentes rige tanto para personas o lugares. La ubicación de los astros en el firmamento, en un momento determinado de la historia, preanuncia su destino. Orientada por la sabiduría china del I-Ching, Ludovica convocó a los “nahuales” (espíritus protectores) y echó las redes al espacio sideral para que otros expertos en las cosmovisiones maya, mapuche, oriental y asirio-caldea solar aportaran sus proyecciones sobre el 25 de mayo de 1810 y el 9 de julio de 1816, fechas matriciales de nuestro país. Las conclusiones fueron unánimes: nada iniciado en tales fechas podría prosperar. Buscaron entonces una fecha fundacional propicia y desembocaron en el 4 de diciembre de 2003. Desde entonces, ese día brinda para quienes coincidan con la propuesta, una jornada de confluencia, introspección, meditación y afirmación de la conciencia planetaria.

El punto de partida del encuentro es una ronda tribal de compenetración con los elementos naturales (suelo, aire, agua y luz) bajo un cielo que siempre ofrece los colores de la bandera argentina, y culmina con el ascenso al cerro contiguo donde está implantada una potente escultura en algarrobo de Ixchel, antigua deidad maya del amor, la fertilidad, los trabajos textiles, la medicina y la luna. Desde lo alto, frente a un imponente paisaje natural, cada participante vivencia esa inmensidad y se reafirma individual y comunalmente para su crecimiento personal, espiritual y evolutivo en los ámbitos que habitualmente frecuenta como ciudadano y ciudadana. La fundación espiritualno es un partido esotérico ni una secta devocional: se asume como una celebración de la experiencia cosmológica y de la convivencia terrenal. Sostiene que cada individuo es un ser espiritual dedicado a aprender el significado de la humanidad.

Hay una crucial diferencia entre religión y espiritualidad. La primera es una forma institucionalizada de culto, una organización que sostiene valores consagrados y una doctrina irrefutable. La segunda es una energía autónoma, ilimitada, que no tiene propietarios. El geoteólogo Thomas Berry afirma que todo ser humano posee dos dimensiones: la universal y la individual, el Gran Ser y el pequeño ser. Destaca que por eso nos exaltamos cuando estamos en medio de los árboles, escuchamos himnos sagrados, vemos los colores de las flores o del cielo al atardecer, o cuando observamos el fluir de un río. La fuente de inspiración es un encuentro con el Gran Ser, la dimensión donde experimentamos la realización. O sea, la consumación de haber nacido para ser y estar en el universo. Sin ella somos entes incompletos. No se trata de una percepción exclusiva de los pueblos indígenas: dentro de nuestras tradiciones también existe la percepción de que nos resulta imposible sobrevivir sin el Gran Ser. Por eso, nuestra tarea como humanos es “ser parte del gran himno de alabanza que es la existencia. Esto se llama pensamiento cosmológico. Cuando se participa del misterio sagrado, en ese momento se sabe qué significa ser plenamente humano.”

Tanto los antiguos egipcios como numerosos filósofos occidentales han perfilado la vida de las civilizaciones según cuatro ciclos o eras recurrentes: la de los dioses, los héroes, los hombres, y del caos. Se repiten a través de los milenios. Estamos cerrando un megaciclo: culmina la del caos y despunta la de los dioses. El historiador Willliam Irwin Thompson dice al respecto: “la era de los dioses es invisible para todos, excepto para quienes están en sintonía y receptivos a los dioses.”

Por ejemplo, los fundanautas.

MIGUEL GRINBERG